Abstract

Este estudo refuta a interpretação reducionista de Thelema como uma filosofia de hedonismo ou imposição tirânica do ego, propondo em seu lugar uma “dialética da receptividade”. Argumenta-se que a eficácia da Verdadeira Vontade depende intrinsecamente do equilíbrio entre a força projetiva (Baqueta) e a receptividade estratégica (Cálice), visando não a conquista unilateral, mas a união do microcosmo com o macrocosmo. Através de uma análise comparativa que integra a simbologia da Missa Gnóstica — com ênfase na primazia ontológica da Sacerdotisa — à psicologia da individuação de Jung e ao idealismo alemão, demonstra-se que a passividade constitui um poder magnético essencial para a realização da Grande Obra. A conclusão estabelece que a maturidade na práxis thelêmica exige a dissolução das fronteiras do ego e a integração ética e mística com o “Não–Eu”, validando a fórmula de “Amor sob Vontade” como um mecanismo técnico de união e não de isolamento.

Palavras-Chave

Thelema; Verdadeira Vontade; Passividade Mágicka; Individuação; Missa Gnóstica; Não-Eu; União dos Opostos; Dialética.

Faze o que tu queres será o todo da Lei.

Introdução

No estudo das novas religiões e do esoterismo ocidental, o sistema de Thelema, fundado pelo ocultista britânico Aleister Crowley no início do século XX ev, é frequentemente alvo de interpretações superficiais e reducionistas. O axioma central, “Faze o que tu queres será o todo da Lei” {Liber AL vel Legis, o Livro da Lei, Cap. I, vers. 40], é comumente confundido com uma licença para o hedonismo desenfreado ou para a imposição tirânica do ego sobre o ambiente. Tal interpretação, embora disseminada na cultura popular e mesmo em certos círculos acadêmicos, revela uma compreensão fundamentalmente equivocada da teologia e da prática ritualística (ou Magick) de Thelema.

Uma análise mais rigorosa e hermeneuticamente responsável da filosofia thelêmica revela que a Vontade (Thelema em grego) não opera no vácuo, nem se configura como mera imposição solipsista do desejo individual. Para que a Verdadeira Vontade seja efetiva e se manifeste em sua plenitude cósmica, ela exige uma contraparte essencial e indispensável: a receptividade, a passividade estratégica e a capacidade de união com o Não–Eu. Este artigo busca explorar, de forma sistemática e aprofundada, como a passividade (simbolizada ritualisticamente pelo Cálice e pela Sacerdotisa) é tão fundamental quanto a atividade da Baqueta na realização da Grande Obra.

É imperativo estabelecer, desde o princípio, que a compreensão de Thelema como uma filosofia de imposição unilateral da vontade individual sobre o mundo constitui uma interpretação fundamentalmente imatura e errônea, frequentemente adotada por aqueles que permanecem nos estágios preliminares da práxis ou que se aproximam do sistema com preconceitos externos. O objetivo final de Thelema não é a conquista tirânica do ambiente pelo ego inflado, mas precisamente o oposto: a união extática do eu com o não–eu, ou, em termos herméticos tradicionais, a conjunção do microcosmo com o macrocosmo — que é, em essência, a realização da chamada Grande Obra. Qualquer interpretação que negligencie ou minimize este telos soteriológico reduz Thelema a uma caricatura grosseira de si mesma.

Argumentaremos que Thelema não se apresenta como uma filosofia de individualismo egoico, mas sim como um complexo sistema de individuação no sentido proposto por Carl Gustav Jung e de união mística entre o sujeito e o objeto, entre o Eu e o Não–Eu. Para tanto, mobilizaremos não apenas as fontes primárias do corpus thelêmico (especialmente o Liber AL vel Legis, o Liber CL vel לענ De Lege Libellum e o Liber Astarté vel Berylli), mas também estabeleceremos diálogos com tradições filosóficas orientais (Budismo Clássico) e ocidentais (idealismo alemão de Schelling e Hegel, empirismo de Hume e existencialismo de Sartre).

1. Baqueta e Cálice como Complementares Dialéticos

1.1. A Simbologia Hermética das Armas Elementais

Na simbologia thelêmica, derivada em parte da tradição da Hermetic Order of the Golden Dawn e da Cabala Hermética, a Baqueta (ou Bastão, Wand) representa a Vontade projetiva, a força ativa e o princípio masculino ou Yang. Tradicionalmente associada ao elemento Fogo e à letra hebraica Yod (י), a Baqueta é a ferramenta mágica da imposição, da direção consciente da energia e da transformação ativa do ambiente. Em termos psicológicos, ela simboliza a capacidade do ego de estabelecer objetivos, planejar e executar ações deliberadas.

Contudo, tanto Crowley quanto seus exegetas mais rigorosos enfatizam que a Magia não é apenas projeção unidirecional. A contraparte indispensável é o Cálice (ou Taça, Cup), que representa o Entendimento (Binah na Árvore da Vida cabalística), a receptividade, o princípio feminino ou Yin e o elemento Água, associado à letra hebraica Heh (ה). Se a Baqueta é a capacidade de fazer, o Cálice é a capacidade de receber, conter, nutrir e dar forma. Psicologicamente, representa a abertura à experiência, a empatia, a capacidade de escuta profunda e a receptividade ao inconsciente.

1.2. A Esterilidade da Vontade Isolada

O trabalho mágico não ocorre pela mera imposição da vontade do magista sobre o universo; isto é, pelo uso isolado da Baqueta. Tal abordagem resultaria em dispersão de energia, frustração e, em última análise, fracasso mágicko. Ele exige que o magista se torne um receptáculo capaz de conter e nutrir as forças universais. A eficácia mágica depende da criação de um vácuo psíquico e espiritual que atrai as energias necessárias, em vez de tentar forçá–las.

O Sinal de Puella (o sinal da Menina ou da donzela), utilizado em rituais como o Liber Reguli, exemplifica essa atitude de abertura e receptividade passiva. Neste gesto ritual, o praticante se posiciona com as mãos em concha, formando um triângulo invertido sobre o peito e a genitália (replicando a imagem central no quadro O Nascimento de Vênus, do pintor renascentista Sandro Botticelli), simbolizando o útero cósmico ou o Cálice que aguarda o influxo divino. O magista se coloca não como o emissor primário, mas como o recipiente sagrado que aguarda ser preenchido pela energia divina. Esta postura corporal e mental é essencial em diversas operações mágicas, especialmente nas invocações de forças planetárias ou divindades.

Sem o Cálice para receber e dar forma, a energia da Baqueta dispersa–se no vácuo; sem a receptividade, a Vontade torna–se estéril e improdutiva. Esta é uma lei fundamental da termodinâmica espiritual: a energia precisa de um recipiente para se condensar e manifestar. Como observa Dion Fortune em sua obra Magia Aplicada, citada frequentemente em contextos thelêmicos: “O ocultista não tenta dominar a Natureza, mas sim entrar em harmonia com essas grandes Forças Cósmicas e trabalhar com elas.”.

2. A Sacerdotisa e a Missa Gnóstica

2.1. Estrutura e Simbolismo da Missa Gnóstica

A importância teológica da passividade é dramatizada de forma explícita no ritual central da Ordo Templi Orientis (O.T.O.): a Missa Gnóstica (Liber XV). Diferentemente das liturgias patriarcais tradicionais do cristianismo, nas quais o divino é representado exclusivamente por figuras masculinas ativas (Deus Pai, Cristo) e o feminino é relegado a papéis de submissão passiva (a Virgem Maria como mera receptora), a Missa Gnóstica eleva a Sacerdotisa a um papel de preeminência ontológica e litúrgica.

A Sacerdotisa representa uma pletora de divindades femininas, mas, para o contexto deste artigo, iremos focar em Nuit, a deusa do espaço infinito e das possibilidades ilimitadas, bem como a alma receptiva universal. Ela não é uma assistente passiva no sentido de submissão hierárquica, mas a detentora de um poder primordial de atração, contenção e magnetismo espiritual. No ritual, é a Sacerdotisa, através de sua passividade magnética e receptiva, que desperta o Sacerdote (que representa Hadit, o ponto infinitesimal de consciência) e o capacita para a realização do Sacramento da Missa.

2.2. A União como Sacramento

O clímax do ritual, o momento de maior intensidade mística, dramática e simbólica, não é uma conquista solitária do Sacerdote, mas a consumação da união entre a Lança (símbolo da Vontade ativa e do princípio masculino) e o Cálice (símbolo da Receptividade e do princípio feminino), através da partícula (semen) do Bolo de Luz (também chamado Hóstia) que estava depositado sobre a Pátena (ovulum in utero). Esta união ritual representa e efetiva a aniquilação da sensação de separação entre sujeito e objeto, entre o eu e o cosmos.

A proclamação litúrgica central da Missa (“Não há parte de mim que não seja dos deuses”) expressa precisamente esta dissolução das fronteiras do ego. O participante reconhece que sua identidade individual não é uma fortaleza isolada, mas uma manifestação transitória e porosa do divino. Esta percepção só é possível através da abertura radical ao Outro, ao Não–Eu, representado tanto pela divindade quanto pela comunidade de participantes.

Portanto, a Missa Gnóstica demonstra liturgicamente que a eficácia espiritual em Thelema depende da capacidade de se abrir ao Outro, e não de dominá–lo através da imposição unilateral da vontade egoica. A passividade da Sacerdotisa não é fraqueza, mas poder magnético: o poder de atrair, conter e transformar.

3. Individuação versus Individualismo: O Diálogo com Jung

3.1. A Distinção Conceitual Fundamental

É crucial, para uma compreensão adequada de Thelema, distinguir o objetivo thelêmico do mero individualismo egoico, uma distinção que encontra paralelo notável na psicologia analítica de Carl Gustav Jung. Enquanto o individualismo moderno, tal como propagado pelo neoliberalismo e pela cultura do narcisismo, busca reforçar as fronteiras do ego e satisfazer desejos superficiais e condicionados socialmente, Thelema alinha–se mais proximamente ao conceito junguiano de Individuação.

Para Jung, a individuação é o processo psicológico de integração dos opostos — consciente e inconsciente, persona e sombra, anima e animus — para formar um Self total e integrado, qualitativamente distinto do ego fragmentado e defensivo. Este Self não é uma ampliação do ego, mas sua relativização diante de uma totalidade maior que o engloba e transcende.

3.2. A Verdadeira Vontade como Individuação

De forma análoga, em Thelema, a descoberta da Verdadeira Vontade exige que o praticante transcenda os desejos do ego condicionado e as construções sociais artificiais (a falsa vontade) para encontrar sua órbita natural no cosmos, seu propósito ontológico único e necessário. O ego inflado, aquele que se imagina como o centro absoluto do universo, isolado e auto–suficiente, é, na verdade, um obstáculo à Verdadeira Vontade, pois cria uma ilusão de separação do Todo.

O trabalho mágico e místico, portanto, envolve frequentemente a dissolução desse ego para permitir que a Vontade Universal flua através do indivíduo sem as distorções do egoísmo. Apenas através desta morte mística do ego, um ato supremo de passividade e entrega, representado na simbologia thelêmica pelo “derramar do Sangue dos Santos no Cálice de Babalon”, pode emergir o Mestre do Templo, cuja vontade individual tornou–se perfeitamente transparente à Vontade Cósmica.

Em ambos os sistemas — junguiano e thelêmico — o objetivo não é a extinção da individualidade (como em certas interpretações equivocadas do Budismo), nem sua hipertrofia egoica, mas sua realização autêntica através da integração harmônica com a totalidade. A verdadeira individualidade só emerge quando deixa de se opor defensivamente ao coletivo e ao inconsciente, abraçando–os como partes constitutivas de si mesma.

Portanto, o praticante que busca impor sua vontade sobre o mundo permanece numa compreensão pré–iniciática e infantil de Thelema. Ele confunde o ego condicionado (a falsa vontade) com a Verdadeira Vontade, e imagina erroneamente que sua realização espiritual consiste em fortalecer as fronteiras do eu contra o não–eu. Esta postura não apenas falha em realizar a Grande Obra, mas a obstrui ativamente. A verdadeira maturidade thelêmica reconhece que a Vontade individual só se realiza através da uniãocom o cosmos, não através de sua conquista. A imposição gera resistência e conflito; a receptividade gera harmonia e realização. O objetivo final não é o domínio do microcosmo sobre o macrocosmo, mas sua fusão extática, a dissolução das fronteiras ilusórias que separam o sujeito do objeto.

4. A Filosofia da União e o Não–Eu

4.1. O Budismo Clássico: Anatta e a Dissolução do Ego Substancial

A práxis thelêmica pode ser interpretada proveitosamente através de lentes filosóficas orientais que desconstroem a rigidez do sujeito cartesiano. O Budismo Clássico, que exerceu forte influência sobre o pensamento de Crowley (especialmente após sua estadia no Sri Lanka e seus estudos com Allan Bennett), ensina que o sofrimento (dukkha) advém fundamentalmente do apego a um eu ilusório (anatta, não–eu) e aos desejos compulsivos (tanha).

Thelema adapta e reinterpreta esta percepção ao sugerir que “vontade pura, desembaraçada de propósito, liberta do desejo de resultado, é em todo modo perfeita.” (como afirmado no Liber AL vel Legis, II:44). Esta formulação aproxima–se notavelmente do conceito de nishkama karma (ação desapegada) do Bhagavad Gita hindu e do wu wei (não–ação ou ação espontânea) taoísta. A verdadeira Vontade não é um desejo neurótico que busca gratificação, mas um movimento espontâneo e natural que ocorre quando as camadas artificiais do ego são removidas.

A receptividade, neste contexto, significa abandonar a fixação no eu que deseja e permitir que a ação surja naturalmente da percepção clara da situação, uma percepção que só é possível quando o ego cessa de filtrar tudo através de suas ansiedades e projeções.

4.2. O Idealismo Alemão: Schelling e Hegel sobre Sujeito e Objeto

Podemos também traçar paralelos frutíferos com a dialética do idealismo alemão, particularmente nas obras de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling e Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Para Schelling, em sua Filosofia da Identidade, sujeito e objeto, espírito e natureza, não são entidades fundamentalmente separadas, mas polaridades de uma identidade absoluta subjacente. A separação é uma ilusão produzida pela reflexão limitada.

Em termos thelêmicos, podemos interpretar a Vontade como a Tese (o movimento do sujeito), o Mundo/Não–Eu como a Antítese (a resistência do objeto), e a Grande Obra (a realização mágicka completa) como a Síntese superior que supera e preserva ambos. A Vontade só se realiza plenamente ao encontrar e se unir ao seu oposto dialético, o cosmos que inicialmente parece externo e resistente.

Hegel, em sua Fenomenologia do Espírito, demonstra como a consciência só atinge sua plena realização (Geist, Espírito Absoluto) através do doloroso processo de negação e reconhecimento do outro. A famosa dialética do senhor e do escravo ilustra que a dominação unilateral (a imposição da Vontade sem receptividade) é insatisfatória e alienante; apenas no reconhecimento mútuo há verdadeira liberdade.

A persistência de Crowley de que “Amor é a lei, amor sob vontade” [Liber AL, I:57] reflete precisamente essa necessidade hegeliana de união e reconhecimento. O Amor (Agape) é o método dialético de unir o sujeito ao objeto, de reconciliar a Vontade com o Mundo.

4.3. Hume e Sartre: A Vacuidade do Ego como Condição para a Autenticidade

Filósofos empiristas e existencialistas também oferecem insights valiosos. David Hume, em seu Tratado da Natureza Humana, argumentou famosamente contra a existência de um eu substancial e imutável. Quando Hume volta sua atenção introspectivamente para dentro de si mesmo, não encontra um eu permanente, mas apenas um feixe ou coleção de diferentes percepções em constante mudança.

Jean–Paul Sartre, posteriormente, em O Ser e o Nada, desenvolveu a noção de que a consciência é fundamentalmente nada (néant), não no sentido de inexistência, mas no sentido de que ela é pura transcendência, sempre projetando–se para além de si mesma, nunca coincidindo consigo mesma. A existência precede a essência; não há um eu dado previamente, mas apenas a liberdade radical de se fazer.

Em Thelema, essa vacuidade essencial do ego não é uma limitação, mas o espaço necessário para a manifestação da divindade. O magista deve esvaziar–se (passividade) para ser preenchido pela Verdadeira Vontade (atividade). Como na metáfora frequentemente utilizada: se o copo já está cheio de ego, preconceitos e condicionamentos, não pode receber o vinho da vida divina. A receptividade é, portanto, a condição de possibilidade para qualquer realização autêntica.

5. A União como Chave Soteriológica: Liber CL e Liber Astarté

5.1. Liber CL vel לענ De Lege Libellum: A Liberdade na Interconexão

A literatura técnica e teológica de Crowley reforça sistematicamente que a imposição viril da vontade é apenas metade da equação mágica. O texto Liber CL vel לענ De Lege Libellum (Uma Sandália, Um Pequeno Livro sobre a Lei), classificado como um documento da Classe D (instrução oficial) pela ordem Astrum Argentum, esclarece que a liberdade thelêmica e a Vontade operam necessariamente em um contexto de interconexão cósmica, onde o Amor (união) é a lei que guia e tempera a aplicação da Vontade.

Este texto traz de volta o trecho do Livro da Lei, ampliando o conceito de que “todo homem e toda mulher é uma estrela” [Liber AL, I:3], Não estrelas isoladas flutuando no vácuo, mas estrelas em um sistema gravitacional mútuo, onde cada órbita é determinada não apenas pela própria massa e momento, mas também pela atração de todas as outras estrelas. A liberdade não é o isolamento solipsista, mas a capacidade de seguir a própria órbita verdadeira em harmoniacom todas as demais órbitas.

Assim, a realização da Vontade individual pressupõe o reconhecimento e o respeito pelo Não–Eu — pelos outros seres, pelo ambiente natural, pelo cosmos como um todo. A tirania sobre o Não–Eu não é uma expressão da Verdadeira Vontade, mas sua perversão egoica. A verdadeira Vontade, quando descoberta e seguida, alinha–se naturalmente com a ordem cósmica, sem fricção nem conflito.

5.2. Liber Astarté vel Berylli: A Devoção como Dissolução Extática

Mais explicitamente ainda, o Liber Astarté vel Berylli (Liber CLXXV), também classificado como Classe D, instrui o praticante na arte da Bhakti Yoga ou união pela devoção, a adaptação thelêmica ocidental do caminho devocional hindu. Nesta prática, o magista adota uma postura de total passividade e adoração a uma divindade escolhida (que pode ser Astarté, Ísis, Apolo, Cristo, ou qualquer arquétipo divino com o qual o praticante ressoe).

O método prescreve que o devoto organize sua vida inteiramente em torno dessa divindade, estabelecendo práticas diárias rigorosas de oração, invocação, contemplação e oferendas, tratando a entidade como um amante divino. O praticante deve suprimir deliberadamente o ego e a vontade pessoal para se tornar um veículo transparente da divindade. A intensidade emocional e a concentração exclusiva visam dissolver gradualmente as fronteiras psicológicas entre adorador e adorado.

O objetivo final não é a submissão servil a um deus externo (como na religião exotérica convencional), mas a união mística (Samadhi ou Unio Mystica). Quando a devoção atinge seu ápice, a distinção entre sujeito (o magista) e objeto (a divindade) colapsa. Não há mais devoto e deus, mas uma unidade indissolúvel. Como afirma a proclamação da Missa Gnóstica: ”Não há parte de mim que não seja dos deuses”.

O sucesso na Magick, conforme demonstrado pelo Liber Astarté, não é a conquista ou dominação do universo pelo mago (uma fantasia de poder egoico), mas a dissolução do mago no universo: um ato supremo de receptividade e passividade onde o praticante se torna o Cálice que contém a totalidade do cosmos.

5.3. Ágape: O Amor como Operador Técnico da União

O conceito de Ágape (Amor) em Thelema não é sentimental, mas técnico. É definido como o instinto de união — a força que compele o sujeito a sair de si mesmo e se integrar ao objeto. Significativamente, na Gematria grega (isopsēphía), tanto Thelema (Vontade) quanto Ágape (Amor) somam 93, indicando sua identidade essencial ou complementaridade perfeita.

A fórmula completa, “Amor é a lei, amor sob vontade”, sugere que enquanto a Vontade define a direção (a órbita da estrela), o Amor é o método (a força gravitacional) que conecta essa estrela ao corpo infinito do universo (Nuit), permitindo a interação, a troca e a existência manifestada. Sem Amor, a Vontade seria apenas um vetor abstrato no vácuo; sem Vontade, o Amor seria uma fusão indiferenciada e caótica.

O Amor, portanto, é o agente que dissolve o ego e permite que a consciência individual se expanda e se integre ao Todo. Praticantes que enfatizam apenas a Vontade e ignoram o Amor são descritos criticamente como “vivendo à Meia Lei”: uma versão incompleta e distorcida de Thelema que resulta em egoísmo, conflito e alienação.

6. O Não–Eu na Práxis Cotidiana

6.1. A Sacralidade do Outro

A compreensão da importância do Não–Eu tem profundas implicações éticas e sociais. Se, como afirma o Liber AL, “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, então cada Outro (cada Não–Eu) é um ser soberano com sua própria trajetória sagrada e inviolável. O reconhecimento do Não–Eu implica reconhecer a divindade e a autodeterminação inerentes ao outro.

Quando um thelemita olha para outra pessoa, ele é instruído a ver não um objeto a ser manipulado ou um obstáculo a ser removido, mas uma manifestação do corpo de Nuit, uma parte do Todo divino do qual ele próprio é parte. Amar o Não–Eué, paradoxalmente, amar a si mesmo e à totalidade da existência, pois a distinção entre Eu e Não–Eu é, em última análise, uma convenção útil mas não uma verdade metafísica absoluta. Ou, como é dito em Liber CL: “no Caminho do Amor, o Mal aparece como ‘tudo o que tende a impedir a União de quaisquer duas coisas’.”

6.2. A Ética da Não–Interferência

O impacto prático do conceito de Não–Eu nas relações sociais é a formulação de uma ética da não–interferência. Se cada indivíduo é uma estrela com sua órbita própria (sua Verdadeira Vontade), então a liberdade de cada um é sagrada e inviolável. O reconhecimento do Não–Eu implica respeitar que o outro tem um caminho único que não deve ser perturbado por imposições externas.

O conflito social, nesta perspectiva, não surge do exercício legítimo da Vontade, mas da desordem, quando uma estrela sai de sua órbita verdadeira (por ignorância, medo ou condicionamento) e invade o caminho de outra. Se todos estivessem cumprindo suas Verdadeiras Vontades, haveria uma harmonia natural, como engrenagens perfeitamente ajustadas em um mecanismo cósmico.

Eticamente, qualquer tentativa de impor a própria vontade egoica sobre o Não–Eu, de manipular, coagir ou desviar outra pessoa de seu caminho autêntico, seja ou não através de meios mágicos ou ritualísticos, é classificada como magia negra. Portanto, a relação com o Não–Eu exige um respeito absoluto pela autonomia alheia; não como um limite externo à própria liberdade, mas como sua condição de possibilidade.

6.3. Cooperação versus Competição

Contrariando a visão de que Thelema promove o isolamento competitivo, a doutrina enfatiza que a liberdade individual é dependente da liberdade coletiva. O ser humano não evoluiu para viver no vácuo; somos fundamentalmente sociais. A tapeçaria de interações sociais não é um obstáculo acidental à liberdade, mas seu tecido constitutivo.

O thelemita deve compreender que, enquanto houver restrição ou tirania no Não–Eu (na sociedade mais ampla), sua própria liberdade está potencialmente comprometida. A liberdade de um indivíduo valida e confirma a liberdade dos outros. Em uma sociedade thelêmica ideal, a cooperação harmônica baseada no reconhecimento mútuo da soberania de cada estrela supera a competição predatória baseada no medo e na escassez.

Ao dizer ao outro “Faze o que tu queres será o todo da Lei”, o indivíduo está concedendo ao Não–Eu a mesma dignidade e liberdade que reclama para si, criando assim um fundamento para uma irmandade universal baseada não na conformidade, mas na autonomia mútua.

Conclusão

Em suma, Thelema não é uma apologia à tirania do ego, nem uma glorificação do individualismo narcisista contemporâneo. É, ao contrário, um sistema complexo e sofisticado de autorrealização que exige o equilíbrio dinâmico e a integração harmônica entre atividade e passividade, entre imposição e receptividade, entre Vontade e Amor.

Retornando ao argumento central deste estudo: a interpretação de Thelema como uma doutrina de imposição da vontade individual sobre o cosmos (ou sobre o outro) representa uma compreensão fundamentalmente imatura e equivocada, típica daqueles que permanecem presos nas camadas exotéricas e superficiais do sistema. O praticante maduro compreende que o verdadeiro objetivo de Thelema é a união do microcosmo com o macrocosmo: a realização da Grande Obra através da dissolução das fronteiras ilusórias entre o eu e o não–eu. Esta união não aniquila a individualidade, mas a transfigura, revelando que a verdadeira soberania individual reside não na oposição ao Todo, mas na participação consciente e harmônica na ordem cósmica.

Utilizando o linguajar simbólico apropriado, a Baqueta deve ser temperada e completada pelo Cálice; a projeção assertiva da Vontade deve ser equilibrada pela recepção contemplativa do Entendimento. O Sinal de Puella, a Sacerdotisa na Missa Gnóstica e as práticas devocionais do Liber Astarté demonstram que a passividade não é fraqueza, mas um dos maiors poderes de um magista, um poder magnético, o poder de atrair, conter, nutrir e transformar.

Através do processo de individuação (no sentido junguiano) e da união mística com o Não–Eu (no sentido budista, hegeliano e thelêmico), o thelemita não busca impor–se tiranicamente sobre o mundo, mas tornar–se um canal desimpedido para a expressão da ordem cósmica. O objetivo final não é a conquista do universo, mas a dissolução extática no universo, realizando assim a fórmula sagrada de Amor sob Vontade.

Como afirma o Liber AL vel Legis [I:42-43]: “Deixai aquele estado de multiplicidade limitado e repugnante. Assim com vós todos; tu não tens direito senão fazer a tua vontade. Fazei isso, e nenhum outro dirá não.” Esta passagem, corretamente compreendida, não é um convite ao hedonismo ou à tirania, mas uma instrução para descobrir e realizar a Verdadeira Vontade, aquela Vontade que, por estar perfeitamente alinhada com o cosmos, não encontra resistência legítima, pois reconhece e respeita a soberania de todas as outras vontades verdadeiras.

A Grande Obra, portanto, é simultaneamente individuação (tornar–se plenamente o que se é) e união (dissolver–se no que transcende o eu). Esta aparente contradição é resolvida na percepção de que o eu mais autêntico e individualizado é precisamente aquele que compreendeu sua identidade fundamental com o Todo. Como proclama a Missa Gnóstica: “Não há parte de mim que não seja dos deuses”.

Assim, a passividade e a receptividade revelam–se não como meras virtudes complementares à Vontade, mas como condições essenciais para sua realização. Sem a capacidade de se abrir, de receber, de se dissolver e de se unir ao Não–Eu, a Vontade permanece uma abstração estéril, um desejo egoico condenado à frustração. É apenas através da dança dialética entre Baqueta e Cálice, entre Vontade e Amor, entre atividade e passividade, que a Obra se consuma e o magista realiza sua verdadeira natureza como uma estrela consciente no corpo infinito de Nuit.

Amor é a lei, amor sob vontade.

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Pois é, a coisa não é simples. De um lado, você tem a imprensa sensacionalista e os grupos religiosos pintando o cara como o capeta em pessoa. Do outro, uma legião de fãs, de ocultistas a estrelas do rock, tratando o sujeito como um messias da contracultura. E agora? Em quem a gente acredita?

A resposta, gente, é: em nenhum dos dois. A verdade, como sempre, é muito mais complicada e, sinceramente, muito mais interessante. Para entender quem diabos foi Aleister Crowley, a gente precisa deixar de lado tanto o pânico moral quanto o fã-clube. Precisamos fazer uma coisa que dá trabalho: analisar o homem, sua obra e seu legado com um olhar crítico, pragmático e sem medo de encarar as contradições. E olha que são muitas.

E a ideia aqui é exatamente fazer uma análise crítica. Um mergulho fundo na figura que foi, ao mesmo tempo, um gênio da sistematização ocultista e um ser humano profundamente problemático. Vamos separar o joio do trigo, a obra do autor, a filosofia da biografia.

Então, prepare um café, abra a mente e venha comigo desvendar essa figura que, até hoje, causa mais polêmica do que episódio final de série famosa.

Afinal, quem é esse tal de Crowley?

Vamos botar as cartas na mesa. Aleister Crowley (que na verdade se chamava Edward Alexander Crowley) é uma das figuras mais complexas e polarizadoras da história recente. Tentar coloca-lo numa caixinha é perda de tempo, até porque ele passou a vida toda chutando todas as caixinhas que encontrava.

O cara não era só um “ocultista”. Ele foi poeta (e dos bons), romancista, provocador, um alpinista de elite que encarou o K2 e o Kanchenjunga (pense no Everest, só que pior), enxadrista de primeira, pintor, crítico literário e, talvez, até espião. Essa lista de “profissões” não é só currículo de LinkedIn vitoriano; era uma estratégia. Crowley estava deliberadamente construindo uma persona que explodia a ideia de que você tem que ser uma coisa só na vida.

Claro que o que pegou mesmo foi o apelido que a imprensa britânica deu pra ele: “o homem mais perverso do mundo”. Esse título grudou feito chiclete no sapato e ofuscou todo o resto. Crowley virou o pôster boy da depravação, da libertinagem e do anticristianismo. E aqui vai o primeiro segredo: ele adorou. Sabe o “falem mal, mas falem de mim”? Pois é.

Essa fama não foi um acidente. Foi uma mistura perfeita do pânico da sociedade vitoriana (que morria de medo de sexo, de novas ideias e do declínio da religião) com a performance calculada do próprio Crowley. Ele era um mestre do marketing pessoal numa época em que essa palavra nem existia.

E a prova disso é que ele abraçou a ofensa. Quando a própria mãe, numa tentativa de controle, o chamava de “A Grande Besta 666”, ele não chorou no cantinho. Ele pegou o apelido e transformou em marca registrada. Foi uma jogada de mestre de jiu-jitsu cultural: ele usou o estigma como escudo e a difamação como megafone. A polêmica não era um problema; era o motor de divulgação de Thelema. Ele sacou, muito antes de todo mundo, que numa sociedade careta, o jeito mais rápido de ficar famoso é sendo um transgressor profissional.

O irônico? O mesmo cara que era o vilão para os jornais de sua época virou santo para a contracultura do século XX. Ocultistas, artistas, metaleiros e até escritores famosos começaram a ver Crowley não como um depravado, mas como um profeta da liberação sexual e espiritual. O auge foi quando a fuça dele apareceu na capa do álbum “Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band” dos Beatles, em 1967. Ele estava lá, de boas, ao lado de gente como Carl Jung e Oscar Wilde.

Jimmy Page, do Led Zeppelin, foi além: comprou a Boleskine House, que era a antiga casa mal-assombrada do Crowley na beira do Lago Ness, e começou a publicar os livros dele. No Brasil, a dupla Raul Seixas e Paulo Coelho (sim, aquele Paulo Coelho, antes de virar guru de autoajuda) virou a maior garota-propaganda da Thelema, adaptando as ideias do “Carecão” para o rock brasileiro dos anos 70.

Essa esquizofrenia – de demônio da depravação a santo padroeiro da contracultura – mostra por que a gente precisa de um filtro. Então, para esta análise, vamos focar no que a academia diz. O roteiro desta live foi construído a partir de artigos de pesquisadores sérios, teses de mestrado e doutorado em história, antropologia e estudos de religião, e biografias escritas por gente que usa até nota de rodapé para escrever. O objetivo é te dar uma visão equilibrada, sem demonizar e sem endeusar. Deu pra sacar?

E, sim, é possível. Mas, para isso, a gente precisa de rigor. Estudar Crowley é como andar num campo minado. De um lado, você tem os detratores que o pintam como um vilão de desenho animado. Do outro, aqueles devotos, que a gente apelida de Crowleititas, que o tratam como um profeta que nunca errou. Ambos estão errados.

Para não cair em nenhuma dessas valas, nossa base aqui são fontes confiáveis. Isso inclui os trabalhos de biógrafos sérios como Lawrence Sutin, Richard Kaczynski e Tobias Churton, que passaram anos fuçando os diários, as cartas e os documentos do próprio Crowley com método de historiador, não de fã. Também vamos olhar para o que têm da dizer dele as próprias organizações por onde ele passou, como aqui a própria a Ordo Templi Orientis e a Astrum Argentum, fundada por ele. São grupos que guardam os arquivos e, hoje em dia, até promovem debates acadêmicos sobre o legado do Crowley. Tipo… isso que estamos fazendo agora.

É importante entender que o estudo acadêmico do esoterismo é uma coisa nova. Até pouco tempo atrás, esse era um assunto que a universidade tratava como piada. Graças a estudiosos como Antoine Faivre e Wouter Hanegraaff, o “Esoterismo Ocidental” virou um campo de pesquisa legítimo. Isso permitiu que figuras como Crowley fossem analisadas não como “magos” ou “charlatões”, mas como intelectuais complexos que dialogavam com as grandes questões do seu tempo.

Porque, veja bem, Crowley não era só um cara que fazia rituais esquisitos. Ele era um produto do modernismo europeu. Foi um poeta com dezenas de livros publicados, tradutor de gente como Baudelaire e do “Tao Te Ching”, um ensaísta que escrevia sobre tudo, de arte a política, e um alpinista que quebrava recordes no Himalaia.

Então, para entender o cara, a gente precisa de uma abordagem multidisciplinar. É preciso olhar para a Cabala que ele estudou, para os traumas de infância que ele carregava, para a sociedade vitoriana que ele tanto queria chocar e para as ideias de filósofos como Nietzsche e Schopenhauer que ele claramente leu. Só juntando todas essas peças a gente começa a montar o quebra-cabeça.

A Origem da Fera

Edward Alexander Crowley nasceu em 1875, no coração da Inglaterra vitoriana, uma época tão reprimida que até as pernas das mesas usavam saias. A família dele era da alta burguesia, com uma grana que vinha da cervejaria da família. O pai, também Edward, era tão rico que se aposentou cedo para se dedicar em tempo integral à sua verdadeira paixão: pregar. E não estamos falando de pregos.

E ele não pregava em qualquer igreja. Os Crowley eram membros da Irmandade de Plymouth (Plymouth Brethren), uma seita cristã fundamentalista que fazia a ala mais radical dos evangélicos de hoje parecer um grupo de hippies. Para eles, a Bíblia era literal, o Apocalipse estava virando a esquina, e o resto do mundo era um poço de perdição. Era um ambiente totalitário, onde cada pensamento e cada ato eram vigiados pela patrulha da moral divina.

Nesse “Big Brother” religioso, o pequeno Crowley foi submetido a um regime de opressão psicológica pesada. O pai o forçava a ler a Bíblia por horas, memorizar versículos e passar por interrogatórios sobre o estado de sua alma. Ironicamente, essa imersão forçada deu a ele um conhecimento enciclopédico das Escrituras, que ele usaria mais tarde para subverter o cristianismo com a precisão de um cirurgião.

Mas, na época, a experiência gerou uma repulsa visceral. A educação religiosa não produziu fé, produziu revolta. A negação de qualquer autonomia, a demonização do corpo e da sexualidade, a culpa constante… tudo isso foi o combustível para a rebelião que definiria sua vida.

O ponto de virada aconteceu em 1886, quando ele tinha onze anos. O pai morreu de câncer na língua (a ironia cósmica não perdoa, né?). Com a morte do pai, a situação piorou. Ele ficou sob a tutela de um tio, Tom Bishop, que era um sujeito muito bacana – isto é, se você considera bacana usar punições físicas e humilhação como método pedagógico. A mãe, Emily, em vez de proteger o filho, mergulhou ainda mais no fanatismo e foi quem começou a chamá-lo de “Besta do Apocalipse” sempre que ele mostrava um pingo de personalidade.

Do ponto de vista psicológico, é aqui que está a chave para entender tudo o que veio depois. Toda a vida e obra de Crowley podem ser vistas como uma gigantesca revolta arquetípica contra a “Lei do Pai”. Ele não estava se rebelando só contra o pai biológico, o tio abusivo ou a mãe fanática. Ele estava se rebelando contra a ideia de qualquer autoridade imposta de fora, incluindo a maior de todas: o Deus cristão.

A busca de Crowley por um sistema onde a única lei é a sua “Verdadeira Vontade” interna é o espelho exato dessa experiência. Onde a Irmandade de Plymouth dizia “Seja feita a Tua vontade”, Crowley responderia “Faz o que tu queres”. Não foi coincidência; foi o projeto de uma vida inteira de libertação psicológica.

Acontece que, apesar de toda a opressão (ou talvez por causa dela), Crowley era um crânio. Foi para as melhores escolas e acabou no Trinity College, na Universidade de Cambridge. Lá, ele começou a construir deliberadamente sua persona pública: a do esteta decadente, do dândi transgressor, do provocador profissional. Pense em Oscar Wilde, mas com menos teatro e mais ocultismo.

Crowley mergulhou de cabeça no movimento Fin-de-siècle, explorando temas de erotismo, blasfêmia e espiritualidade alternativa. Ele se vestia de forma extravagante, tinha relações com homens e mulheres (isso numa época em que a homossexualidade podia te levar para a cadeia) e publicava poesias que fariam sua avó vitoriana desmaiar.

Agora, é crucial entender: isso não era só ele “sendo ele mesmo”. Era uma performance calculada, uma forma de política identitária radical. Ele usava o próprio corpo e comportamento como armas contra a hipocrisia e a normatividade da sua época.

Ao mesmo tempo, ele começou sua jornada no esoterismo. Em 1898, ele entrou para a Ordem Hermética da Aurora Dourada (Hermetic Order of the Golden Dawn), a “Hogwarts” dos ocultistas da época. Era a maior e mais influente sociedade esotérica, uma espécie de “universidade do oculto” que misturava Cabala, alquimia, Tarot, astrologia e vestia tudo isso em uma quantidade nababesca de mitologia egípcia.

E lá, Crowley era um aluno prodígio. Com uma baita inteligência e memória fotográfica, ele subiu os degraus da Ordem numa velocidade assustadora, impressionando até o chefão, Samuel Liddell MacGregor Mathers.

Claro que isso gerou treta. Esse progresso rápido e a lealdade a Mathers criaram um baita ciúme em outros membros importantes, como o poeta William Butler Yeats (que achava Crowley um perigoso desequilibrado) e o esoterista Arthur Edward Waite (que o considerava um charlatão imoral).

A raiz desse conflito era filosófica. Crowley queria resultados práticos, experimentais. Ele criou seu próprio sistema de magia e chamou “Magick” (com ‘k’ mesmo) Para ele, magia não era um hobby intelectual ou um conjunto de metáforas bonitinhas; era uma tecnologia espiritual para transformar a consciência e o mundo. E era o que ele se via fazendo O resto da galera, na visão dele, estava lá só brincando de sociedade secreta.

Isso tudo explodiu em 1900, num evento que ficou conhecido como o “Cisma da Golden Dawn”. A ordem se partiu, e Crowley, que ficou do lado de Mathers, acabou sendo expulso. Aliás, esse padrão – entrar num grupo, brilhar, causar um racha e sair – se repetiria por toda a sua vida.

Porém, o evento que mudou tudo mesmo na vida do Crowley aconteceu no Cairo, em 1904. Ele estava em lua de mel com sua primeira esposa, a Rose Edith Kelly. Ela não sabia chongas de ocultismo, mas de repente, depois de umas operações mágicas para chamar silfos que o Crowley fez e deu com os burros n’água, a Rose começou a entrar em transe, dizendo que umas entidades egípcias queriam falar com ele.

Crowley resolveu testar a esposa para ver se ela não estava ficando lelé da cuca. Fez um monte de perguntas sobre simbolismo egípcio e, para seu espanto, Rose, que nunca tinha aberto um livro de egiptologia, o levou até o Museu do Cairo e apontou para uma peça específica, a “Estela da Revelação”, que, por “coincidência”, tinha o número de catálogo, na época, de 666. Para Crowley, que já usava 666 como seu número mágico pessoal, aquilo foi um sinal.

Seguindo as instruções que Rose recebia em transe, nos dias 8, 9 e 10 de abril, sempre do meio-dia à uma da tarde, Crowley trancou-se em seu quarto e lá ele recebeu, por um tipo de ditado telepático, um texto chamado Liber L vel Legis, ou O Livro da Lei, que mais tarde teria o seu nome corrigido para Liber AL vel Legis.

A mensagem, segundo ele, veio de uma inteligência não-humana (ou praeter-humana, seja lá o que for isso) chamada Aiwass. Mais tarde, Crowley diria que Aiwass era seu próprio Sagrado Anjo Guardião – um conceito que vem da magia renascentista e que se refere a uma espécie de “Eu Superior” ou gênio pessoal. Isso é importante: a revelação não vinha de um deus externo, mas da sua própria essência mais profunda. Ao longo do tempo, Crowley mudou essa visão, indo e vindo, várias vezes, de modo que, atualmente, não dá para saber se ele realmente entendeu o que havia acontecido lá. Curiosamente, no próprio Livro da Lei, é dito que ele não entenderia completamente mesmo.

Para quem caiu de paraquedas aqui, esse livro é dividido em três capítulos, cada um narrado por uma divindade egípcia reinterpretada: Nuit (o infinito, o espaço), Hadit (o ponto individual, a consciência de cada um) e Hórus, uma divindade dual composta por Ra-Hoor-Khuit e Hoor-paar-kraat (a força que nasce da união de Nuit e Hadit, representando a energia de uma nova era).

A frase central, a big idea de Thelema, está logo no primeiro capítulo: “Faze o que tu queres será o todo da Lei.” 

Mas, peraí, não saia por aí fazendo o que der na telha”

Crowley insistia que isso não era uma licença para o hedonismo barato. A “Vontade” aqui não é seu desejo de comer um pote de sorvete às três da manhã. É a sua Verdadeira Vontade, aquela estrutura mais fundamental de quem você é quando tira todas as camadas de condicionamento social, medos e expectativas dos outros.

Crowley declarou que essa revelação marcava o início de uma nova era para a humanidade: o Aeon de Hórus. Na sua filosofia da história, passamos pelo Aeon de Ísis (a era da Deusa-Mãe, matriarcal), pelo Aeon de Osíris (a era do Deus-Pai, do sacrifício, das religiões como o Cristianismo) e agora estávamos entrando no Aeon de Hórus, a era da Criança Coroada, do indivíduo soberano. Sim, dá para ver aqui uma farpinha do pensamento liberal do Hayek e do Rand, mas há controvérsias quanto a isso. 

E para que ninguém achasse que era só bagunça, o livro completa a Lei com um segundo preceito fundamental: “Amor é a lei, amor sob vontade.” Isso significa que a liberdade individual é absoluta, mas deve ser exercida com responsabilidade e consciência. O Amor verdadeiro, segundo Thelema, chamado de Ágape, só acontece quando cada um está alinhado com seu propósito autêntico. A harmonia social não viria de regras impostas, mas da interação de indivíduos que estão vivendo suas verdadeiras naturezas.

E assim nasceu Thelema. Um sistema que joga fora os dogmas e a moralidade externa e coloca a responsabilidade total no colo de cada um. O trabalho da sua vida? Descobrir essa tal de Verdadeira Vontade. E aí, Zezinho, é que a jornada começa.

A Caixa de Ferramentas do Novo Aeon

Ok, então Thelema é sobre encontrar e fazer sua Verdadeira Vontade. Mas como, diacho, você faz isso? A resposta de Crowley foi: com Magick. E, como eu disse, ele botou um “k” no final de propósito.

Primeiro, para diferenciar do ilusionismo, dos truques de cartas e de tirar coelho da cartola. Segundo, para dar uma piscadela para o conhecimento antigo (o “k” tem várias camadas de significado, incluindo referências ao grego e à Cabalá, que não são o tópico aqui).

A definição clássica dele é um primor de pragmatismo: “Magick é a Ciência e a Arte de causar Mudança de acordo com a Vontade.”

Então, vamos desmontar essa frase, que é praticamente um manual de instruções:

• Ciência: Crowley insistia que Magick não era superstição. Tinha que ter método. Você cria uma hipótese (ex: “se eu fizer o ritual X, vou conseguir o resultado Y”), executa o experimento, anota tudo num diário com o rigor de um cientista de laboratório, observa os resultados e ajusta a teoria. A única diferença é que o laboratório é você mesmo.
• Arte: Ao mesmo tempo, não é só seguir uma receita de bolo. Exige intuição, criatividade, timing. É a diferença entre um cozinheiro que segue a receita à risca e um chef que cria com os ingredientes.
• Causar Mudança de acordo com a Vontade: Aqui está o pulo do gato. Qualquer ato intencional é um ato mágico. Escrever um e-mail para conseguir um emprego é magia. Chamar alguém pra sair é magia. A diferença entre isso e um ritual cheio de velas e incenso é só o grau de foco e simbolismo. Magick, então, não é algo separado da vida; é a própria vida, vivida com intenção total – e isso faz uma baita diferença.

A maior contribuição de Magick, na minha opinião, foi ter “psicologizado” a magia. Crowley estava lendo Freud, Jung, William James e toda a galera da psicologia que estava bombando na época. Ele pegou os conceitos antigos de demônios, anjos e espíritos e os reinterpretou como forças dentro da nossa própria psique. O secretário dele, Israel Regardie, era psicólogo clínico.

Pense assim: invocar um “demônio” num ritual pode ser entendido como trazer à tona um complexo reprimido, uma parte sombria de você mesmo, para poder olhar na cara dele, entendê-lo e integrá-lo. Não é sobre fazer pacto com o tinhoso, é sobre fazer as pazes com seu próprio porão psicológico. Essa abordagem permitiu que pessoas modernas e racionais pudessem usar essas técnicas sem ter que acreditar literalmente em um universo de fantasia medieval. Magick virou uma forma de psicologia transpessoal, décadas antes de o termo ser sequer inventado.

O sistema mágico de Crowley parece um curso de culinária fusion. Ele pegou o que achava de melhor no misticismo oriental (Yoga, meditação budista) e no ocidental (Cabala, rituais herméticos) e cozinhou tudo junto. Para Crowley, as técnicas de meditação do Oriente eram o treinamento de base, o fortalecimento do núcleo mental para que as práticas mais dramáticas do Ocidente pudessem funcionar sem que o praticante surtasse.

E, no fim das contas, a ênfase é sempre na experiência direta. Não adianta ler mil livros sobre natação; uma hora você tem que pular na piscina. Para Crowley, a verdade espiritual é a mesma coisa. Você tem que experimentar por si mesmo.

Mas Crowley não deixou suas ideias soltas no vento. Ele as organizou em duas Ordens, que funcionam de maneiras diferentes, mas complementares. E aqui a gente faz uma pausa para falar um pouquinho dessas duas.

A∴A∴ (Astrum Argentum – a Estrela de Prata)

Fundada em 1907, a A∴A∴ foi a resposta de Crowley à bagunça em que a Golden Dawn tinha se transformado. A missão? Nada menos que “o avanço da humanidade através da perfeição do indivíduo”. Sem pressão.

O sistema é um mapa detalhado para o autoconhecimento, usando a Árvore da Vida da Cabala como GPS. Cada “esfera” (Sephirah) e cada Caminho na Árvore representa um estágio de desenvolvimento psicológico e espiritual que o iniciado precisa dominar.

A estrutura é super individualista. Cada membro só tem contato com seu instrutor (o cara de cima) e, eventualmente, com seus alunos (a galera de baixo). Não tem reunião de condomínio, não tem presidente, não tem política interna. A ideia era evitar as disputas de ego que destruíram a Golden Dawn e manter o foco 100% no trabalho individual. É o caminho do “faça você mesmo”, mas com um mentor para tirar dúvidas.

As práticas são um combo de meditação, estudo de filosofia, rituais e, o mais importante, a busca pelo “Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião” – que, como vimos, é o encontro com seu Eu mais profundo, sua Verdadeira Vontade.

O.T.O. (Ordo Templi Orientis – Ordem do Templo do Oriente)

A O.T.O. é outra história. Crowley não a fundou, ele a “hackeou”. A ordem já existia na Alemanha, meio que como uma maçonaria alternativa com um foco em magia sexual. Quando o líder da O.T.O., Theodor Reuss, conheceu Crowley, ele reconheceu o potencial do cara e o colocou no topo da filial britânica.

Crowley, então, reescreveu todos os rituais e a filosofia da O.T.O. para que ela se tornasse o veículo principal de divulgação da Lei de Thelema.

Se a A∴A∴ é solitária e focada no trabalho interno, a O.T.O. é social e fraternal. Ela usa rituais em grupo, que funcionam como peças de teatro simbólicas, para transmitir ensinamentos e criar um senso de comunidade. É um sistema que ensina “por alegoria e símbolo”, criando experiências que um livro não consegue passar.

A estrutura de graus lembra a Maçonaria, mas o conteúdo é puro Thelema. E é nos graus mais altos da O.T.O. que os ensinamentos explícitos sobre Magia Sexual são transmitidos. O que nos leva ao próximo ponto…

Pois é, vamos falar da parte que todo mundo fica curioso. A Magia Sexual é, sem dúvida, um dos aspectos mais controversos e mal compreendidos do trabalho de Crowley. Mas também é um dos mais revolucionários.

Acadêmicos como Hugh Urban veem o sistema de Crowley como uma fusão de duas abordagens históricas da sexualidade: a ars erotica do Oriente (onde o sexo é um caminho para a iluminação) e a scientia sexualis do Ocidente (a tentativa moderna de classificar e analisar o sexo cientificamente). Crowley basicamente aplicou o método científico à arte erótica.

Pense comigo: em plena era vitoriana, um período de repressão sexual doentia, o cara estava:

• Afirmando que a homossexualidade e a bissexualidade eram expressões válidas da natureza humana (enquanto a lei britânica as tratava como crime).
• Defendendo a autonomia e o prazer sexual das mulheres.
• Explorando práticas não-convencionais como ferramentas para atingir estados alterados de consciência.
• Argumentando que todo ato sexual, se feito com consciência e alinhado à Vontade, é um ato sagrado.

Ele estava décadas, talvez um século, à frente do seu tempo. A ideia de usar a energia mais potente do corpo humano – a libido, a energia sexual – como combustível para a transformação espiritual não era só sobre prazer, era sobre pragmatismo. É como usar a energia de um reator nuclear para iluminar uma cidade.

A O.T.O. institucionalizou isso, ensinando nos seus graus superiores como usar o sexo e o orgasmo de forma ritualizada para fins mágicos e espirituais. Essa ideia influenciou uma penca de movimentos que vieram depois, desde a Wicca (o fundador, Gerald Gardner, era membro da O.T.O.) até as comunidades modernas de tantra e sexualidade sagrada.

Mas, e sempre tem um mas com o Crowley, a teoria era linda, mas a prática… nem tanto. Seus escritos muitas vezes objetificam as mulheres, e sua vida pessoal era um desfile de relacionamentos abusivos e manipuladores. A libertação sexual que ele pregava no papel nem sempre se aplicava às suas parceiras na vida real. É a velha história: faça o que eu digo, não o que eu faço. E essa contradição é uma das grandes “manchas negras” em sua biografia e é preciso reconhecer isso.

Thelema no Divã da História

Por que uma filosofia tão esquisita e nascida na cabeça de um cara tão controverso conseguiu sobreviver e até crescer nos séculos XX e XXI? Simples: Thelema chegou na hora certa. Ela é quase que perfeitamente adaptada ao nosso mundo moderno, individualista e meio perdido.

Pense na nossa época: as religiões tradicionais estão em crise, as comunidades estão fragmentadas, a autoridade ruiu, e todo mundo está numa busca frenética por um “propósito”. Vide a profusão de coaches que tem por aí. E aí chega uma filosofia que te diz: “Pare de procurar lá fora. A resposta está aí dentro. Você não é um pecador miserável precisando de salvação. Você é, em essência, uma estrela, um deus. Sua missão é descobrir isso e viver de acordo.”

É um marketing espiritual genial.

Crowley, que tinha lido Nietzsche e entendeu o recado, estava oferecendo uma alternativa direta ao que ele chamava de “fórmula do estado servil” do Cristianismo. Onde a religião tradicional prega humildade, obediência e culpa, Thelema prega soberania, autoconhecimento e responsabilidade radical. A ideia de uma “aristocracia espiritual”, onde cada um é rei ou rainha do seu próprio universo, é um antídoto avassalador para a sensação de impotência que muita gente sente hoje.

Já do ponto de vista da psicologia, Thelema é um manual de “autoatualização”, para usar o termo de Maslow. É sobre realizar seu potencial máximo. E a estrutura das ordens como a A∴A∴ e a O.T.O. oferece algo que a sociedade moderna tirou de nós: um caminho claro de desenvolvimento, com ritos de passagem, troca honesta de informação e um senso de comunidade. Numa era sem rituais, as iniciações esotéricas preenchem um vazio psicológico enorme.

Aqui temos uma das maiores ironias da vida de Crowley. Ele dizia que queria democratizar o conhecimento esotérico, tirar das mãos de uma elite e tornar acessível a todos. Belo objetivo, não é? O problema é que o diacho do homem escrevia de um jeito quase impossível de entender.

Os textos que ele deixou são complexos, cheios de alusões a coisas que ninguém conhece, com uma linguagem dramática e um milhão de referências à Cabala, astrologia e mitologia. Para um leigo, ler Crowley é como tentar montar um armário com o manual de instruções em aramaico antigo: um tanto quanto  frustrante.

Esse estilo acabou reforçando a imagem dele como um megalomaníaco que se achava o novo messias. A complexidade que deveria dar um ar de profundidade acabou criando uma barreira.

Ele mesmo parece ter percebido essa falha no fim da vida. Quando já estava velho, doente e quebrado, vivendo numa pensão, ele escreveu Magick Without Tears (Magia Sem Lágrimas). Esse livro é uma série de cartas respondendo a dúvidas de discípulos, e nele Crowley finalmente tenta ser claro, direto e didático. É talvez a melhor porta de entrada para seu pensamento, justamente porque ele deixou a pose de profeta de lado e falou como um professor. Pena que chegou tarde demais para consertar décadas de textos obscuros.

O Balanço Final – Gênio ou Babaca?

A resposta honesta é: os dois. Qualquer análise séria de Crowley exige colocar na balança suas contribuições inegáveis e suas falhas de caráter monumentais. Vamos fazer isso de forma organizada.

Crowley não foi só um provocador. Ele foi um dos maiores sistematizadores do esoterismo ocidental. Ele pegou um monte de tradições fragmentadas e obscuras e as transformou em um sistema coerente e praticável para o público moderno.

1. Doutrina Pragmática: A Lei de Thelema, com seu foco na Verdadeira Vontade e no “amor sob vontade”, é uma estrutura ética poderosa. Ela oferece uma alternativa tanto à moralidade de rebanho das religiões quanto ao niilismo do “vale tudo”. Ela te dá um norte moral (sua Vontade), mas diz que a bússola para encontrá-lo está dentro de você. Isso é radicalmente contemporâneo.
2. Epistemologia Mágica: Ao tratar a magia como um método experimental, ele a salvou de virar mera superstição. Essa abordagem influenciou tudo o que veio depois, de Wicca a Magia do Caos e Satanismo, e abriu caminho para toda uma série de práticas esotéricas compatíveis com uma mente cética e científica.
3. A Ponte Oriente-Ocidente: A fusão de Crowley de Yoga e meditação com Cabala e magia cerimonial foi pioneira. Ele antecipou em décadas a explosão do interesse ocidental pelas práticas orientais e criou um modelo para espiritualidades globais.
4. O Tarot de Thoth: O baralho de Tarot que ele criou com a artista Lady Frieda Harris é considerado uma obra-prima. É mais do que um oráculo; é um compêndio visual de todo o sistema mágico, religioso e filosófico thelêmico, é um “dicionário de símbolos” de uma densidade e beleza impressionantes.
5. Vanguarda Sexual: A defesa de Crowley da libertação sexual numa época de repressão total foi histórica. Embora sua prática pessoal fosse um desastre (já chegamos lá), só as suas ideias já teóricas ajudaram a pavimentar o caminho para a revolução sexual que viria décadas depois.
6. Ícone Pop: Queiramos ou não, Crowley se tornou um ícone cultural. Dos Beatles a Raul Seixas, passando por Jimmy Page e Ozzy Osbourne, sua imagem e suas ideias permearam a cultura popular, tornando-se um símbolo duradouro de rebelião e individualismo.

O legado de Crowley acaba sendo vasto e multifacetado, com um baita impacto em diversas áreas do pensamento moderno e da espiritualidade ocidental. Mas agora, precisamos falar do lado sombrio. E não, não é sobre pactos com o demônio. É sobre coisas bem mais mundanas e, por isso mesmo, piores.

Caráter Nível “Tóxico”

Fora isso, múltiplas fontes, incluindo gente próxima a ele, descrevem Crowley como um “valentão e um bastardo”. Ele era manipulador, egocêntrico a um nível patológico e explorava financeiramente seus seguidores. Ele ensinava a transcendência do ego, mas seu próprio ego era do tamanho de um planeta.

Além do mais, suas relações com as mulheres eram um show de horrores. Ele as tratava como objetos para seus experimentos mágicos e as descartava com uma frieza assustadora. Várias de suas parceiras tiveram colapsos nervosos, e uma de suas esposas, a Rose Kelley, quase morreu num hospício. É a contradição suprema: um profeta da libertação que, na prática, escravizava emocionalmente as pessoas ao seu redor.

O Desastre da Abadia de Thelema

A “Abadia de Thelema”, uma comuna que ele fundou na Sicília em 1920, era para ser uma utopia. Virou o “Fyre Festival” do ocultismo. O lugar era imundo, as drogas corriam soltas e a dinâmica era de um culto tóxico centrado na figura do líder.

A tragédia aconteceu em 1923, quando um sujeito que vivia lá, Raoul Loveday, morreu de uma infecção contraída ao beber água contaminada de um riacho. Crowley, que desconfiava da medicina, não procurou ajuda adequada. A esposa de Loveday, Betty May, voltou para Londres e contou histórias cabeludas (e provavelmente exageradas) para os tabloides, incluindo sacrifícios de gatos e rituais de sangue.

O escândalo foi tão grande que o governo fascista de Mussolini o expulsou da Itália (pense nisso: os fascistas acharam Crowley extremo demais). Foi esse episódio que cimentou sua reputação de “homem mais perverso do mundo” e revelou um fracasso ético fundamental: na hora do “vamos ver”, seu ego e seus experimentos vinham sempre antes do bem-estar de seus seguidores. A negligência que levou à morte de Loveday não foi um acidente, foi o resultado de uma arrogância colossal.

E Agora? O que a gente faz com esse legado?

Mais de 70 anos depois de sua morte, Aleister Crowley continua sendo um enigma. Ele não foi só gênio nem só farsante. Foi um iconoclasta brilhante e um ser humano profundamente falho. Mas suas realizações intelectuais sobreviveram às controvérsias de sua vida pessoal, o que é notável.

O legado de Thelema persiste porque ele ressoa com a nossa época. Sua adaptabilidade (é tipo um “Android” do esoterismo, você pode instalar diferentes “apps”), sua promessa de empoderamento individual e sua abordagem psicológica da magia tornam Thelema atraente para a mente pós-moderna. As ordens que ele liderou, a A∴A∴ e a O.T.O., continuam ativas no mundo todo, inclusive no Brasil. Oi! Estamos aqui!

No fim das contas, o que realmente dura não é a figura caricata da “Besta 666”. Isso sempre foi mais marketing do que filosofia. O que dura é a questão central que ele colocou na mesa: a busca pela Verdadeira Vontade.

A pergunta que Thelema nos deixa não é se Crowley era o anticristo. A pergunta de verdade é: é possível que a gente viva nossa Vontade mais autêntica com responsabilidade e amor? É possível sermos reis e rainhas de nós mesmos sem nos tornarmos tiranos egoístas e indiferentes ao sofrimento dos outros?

Essa questão, gente, continua aberta. E a resposta não está num livro ditado no Cairo há mais de cem anos. Está nas escolhas que cada um de nós faz, todos os dias.

A tensão entre as ideias geniais de Crowley e seu comportamento deplorável nos joga no meio de um debate filosófico quentíssimo: dá pra separar a obra do autor? A resposta curta é: sim, e é a única forma inteligente de lidar com isso. Vamos usar três ferramentas conceituais para entender como.

Roland Barthes e a “Morte do Autor”

Começamos com o crítico francês Roland Barthes, que disse que, para entender um texto, a gente precisa “matar o autor”. Calma, não é pra sair caçando escritores. A ideia é que, uma vez que uma obra é publicada, ela não pertence mais a quem a escreveu. Ela pertence ao leitor.

Tentar entender um livro fuçando a biografia do autor é, para Barthes, uma perda de tempo. O que importa é o que o texto provoca em você. O sistema da Árvore da Vida que Crowley organizou funciona ou não funciona como um mapa para a mente, independentemente do fato de ele ser um narcisista. As técnicas de meditação que ele compilou são eficazes ou não, independentemente de ele ter sido um péssimo marido. A obra ganha vida própria. Isso não é passar pano para as falhas dele; é dar autonomia à ideia.

Michel Foucault e a “Função-Autor”

Já Michel Foucault nos convida a pensar no nome “Aleister Crowley” não como uma pessoa, mas como uma etiqueta, uma “hashtag” (#Crowley) que organiza um monte de textos, ideias e práticas. O Foucault chamava isso de “função-autor”, o que nos ajuda a agrupar o material.

Podemos, ao mesmo tempo, estudar o homem Crowley, com todas as suas falhas, como um objeto de análise histórica, de estudo biográfico.. E, em paralelo, podemos usar as ferramentas do “arquivo Thelêmico” que ele organizou, adaptando, reinterpretando e até mesmo criticando o material original. Uma coisa não anula a outra. Foucault também diria que Crowley foi um “fundador de discursividade”: ele não só escreveu suas obras, mas criou um campo inteiro (Thelema) onde outras pessoas podem continuar a criar e debater. A tradição está viva e pertence aos praticantes, não ao fundador morto.

A Escola do New Criticism e o Foco no Texto

Essa escola de crítica literária, popular na metade do século XX, era ainda mais radical. Para eles, a única coisa que importa é o texto, e ponto final. A biografia, as intenções do autor, o contexto histórico? Tudo isso é irrelevante, são “falácias” que nos distraem.

A analogia aqui é boa: pense numa obra como o motor de um carro. Para saber se o motor é bom, eu não preciso saber se o engenheiro que o projetou era um santo ou um canalha. Eu analiso o motor: sua performance, seu design, sua eficiência. Da mesma forma, um sistema filosófico ou mágico deve ser julgado por seus próprios méritos: sua coerência, sua profundidade, sua utilidade. Confundir o criador com a criação é um erro de categoria.

Síntese Pragmática

Essas três ideias nos dão uma saída sofisticada para o dilema. Podemos – e devemos – fazer as duas coisas:

• Criticar o homem: Reconhecer, documentar e condenar as falhas éticas de Crowley. Sua crueldade, seu egoísmo, sua negligência. Isso é honestidade histórica.
• Analisar a obra: Estudar, e até usar, as contribuições intelectuais que ele deixou. Sua filosofia, seus métodos, seus sistemas simbólicos. Isso é rigor intelectual.

Essa distinção é crucial. Ela permite que um thelemita de hoje confronte o legado sombrio do fundador sem ter que jogar fora toda a tradição. Permite que um acadêmico estude Crowley seriamente sem ser acusado de endossar seu comportamento. Permite que qualquer um de nós aprenda algo com um sistema complexo sem ter que venerar uma figura moralmente falha.

No fim, o legado de Crowley é exatamente como ele: complexo, provocador e cheio de contradições. E talvez seja exatamente por isso que ele continua tão fascinante. Thelema não nos dá respostas fáceis. Thelema nos deixa com perguntas difíceis. E isso, pessoal, é a marca de um pensador que vale a pena levar a sério, mesmo quando o homem por trás do pensamento era, muitas vezes, difícil de engolir.

Conclusão

Uma coisa que volta e meia se pergunta é: se Crowley foi assim alguém tão ruim, por que diabos alguém seria thelemita? Por que seguir um sujeito misógino, egocêntrico, manipulador e tão notavelmente tóxico.

Primeiro, porque reduzir Crowley apenas a seus aspectos negativos é simplificar a coisa de forma meio infantil. No fim das contas, ele apenas se junta a um clube que inclui nomes como, por exemplo, Albert Einstein. Se a sua visão de Einstein é a do tiozinho com a língua para fora, dê uma lida nos diários dele de sua viagem ao Brasil que essa visão vai mudar rapidinho. Ou pesquise como ele apagou a contribuição da própria esposa no trabalho dele. Sim, ele era outro grandíssimo babaca.

Mas, e aí? Vamos jogar fora a teoria da relatividade também? Ou a da gravitação (porque Isaac Newton era outro). Vamos queimar os quadros de Pablo Picasso, deixar de ouvir Richard Wagner, queimar os livros de Charles Dickens e os filmes de Alfred Hitchcock? E não esqueça de jogar fora o seu iPhone porque o Steve Jobs não era nenhum santo. Ah, sim, por falar em “santos”, pare de colocar frases de Mahatma Gandhi no seu Instagram. Todos eles (e muitos outros) foram seres humanos que apresentaram características de personalidade no mínimo execráveis. Mas cujos gênios inegavelmente trouxeram contribuições relevantes à humanidade como um todo.

Crowley era um deles. Um ser humano complexo, contraditório, falho. E também um gênio, visionário, que mudou e moldou muito do que entendemos hoje do mundo. Alguém que reescreveu os parâmetros da magia e da sociedade para uma realidade muito mais adaptada à nossa atual do que àquela em que ele vivia. Mas que, por outro lado, parece que não soube viver por esses mesmos parâmetros que havia estabelecido.

Essa é a importância de separar a obra do autor: não jogar fora o bebê com a água do banho.

É importante termos uma visão crítica dos seres humanos por detrás das obras, lembrando que eles são exatamente isto: seres humanos – com falhas e acertos -, não figuras a serem cultuadas e divinizadas.

Ser um thelemita é ser alguém que está em busca de si mesmo, de encontrar e realizar seu propósito de vida pelo entendimento de si e da forma como se relaciona com o mundo. É buscar um objetivo mais elevado do que a mesquinharia de nosso dia a dia, respeitando a si e ao outro. Ser um thelemita não significa imitar Crowley ou sequer endossar seus comportamentos tóxicos. Você não precisa gostar do ser humano Edward Alexander Crowley para admirar a obra do Profeta Aleister Crowley.

Fora isso, é importante lembrar que Thelema hoje não é igual à Thelema de 100 anos atrás. É um pensamento, uma religiosidade que evoluiu, adaptou-se, encontrou novos caminhos através do trabalho de outros autores que vieram depois de Crowley.

Thelemitas não são seguidores. Thelemitas encontram seu próprio caminho no mundo. E é por isso que Thelema não pertence a Crowley. Nunca pertenceu. Thelema pertence a você.

E você não precisa ser babaca para ser thelemita.

Fontes de Referência

• Perdurabo, Revised and Expanded Edition, 2002 – Richard Kaczynski
• Manon Hedenborg White: Proximal authority the changing role of Leah Hirsig in Aleister Crowley’s Thelema, 1930. Aries – Journal for the Study of Western Esotericism 21 (2021), 69-93
• Varieties of Magical Experience: Aleister Crowley’s Views on Occult Practice, 2011 – Marco Pasi
• Aleister Crowley, um mago na tradução, 2017 – Jornal Opção (Goiás)
• Magia(k) em Teoria e Prática, de Aleister Crowley: tradução direta do original britânico, organização, introdução, estudo preliminar, edição e notas, 2017 – Luana Camila de Souza Lima (UEAM, AM)
• Thelema em Aleister Crowley: Magick e Ciência em Religião, 2018 – Humberto Miranda de Campos (UFJF, MG)
• Aleister Crowley: The Biography, 2011 – Tobias Churton
• The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism, 2016 – Woulter Hanegraaf
• The Magicians of the Golden Dawn: A documentary history of a magical order, 1972 – Ellic Howe
• Aleister Crowley: Magick, rock and roll and the wickedest man in the world, 2014 – Gary Lachman
• A History of the Plymouth Brethren, 1901 – Willian Neatby
• Magia Sexual de Aleister Crowley: Interfaces entre a ars erotica e a scientia sexualis, 2016 – Emmanuel Ramalho – Revista Último Andar 28
• A Morte do Autor, 1967 – Roland Barthes
• Arqueologia do Conhecimento, 2002 – Michel Foucault

Para a grande maioria das pessoas da patota ocultista, a definição de Thelemita é um chato que se acha a última bolacha do pacote, anda todo vestido de “trevoso” e sai por aí fazendo um monte de besteira dizendo que “é da lei”. E, admitamos, na maior parte das vezes estão certos. Por uma pequena sorte do destino, porém, nem sempre. Dá para achar por aí uma turma séria que tenta entender mais que bodega é essa de Thelema e se aprofundar em algo mais espiritual do que sexo, drogas e rock’n’roll (nada contra nenhum deles).

Porque não importa se você encara Thelema como uma filosofia ou uma religião, ou um método de magia, tem uma coisinha ou outra que não dá para deixar de lado quando se fala nisso. Porque, se formos levar em conta a inexistência de dogmas em Thelema, fica meio complicado em definir o que é, na dura, um Thelemita. Mas essas supracitadas coisinhas podem ser encaradas como uma espécie de mínimo do mínimo. E você, claro esclarecido Joãozinho, pode me perguntar quais são.

E eu respondo.

Ou, pelo menos, tento responder.

Um Thelemita é alguém que entende que todo e qualquer ser humano é uma divindade por si, vendo-se como responsável por cumprir um papel específico no Grande Esquema das Coisas® e buscando cumprir esse papel.

Pois é. É isso.

E aí eu já consigo escutar o povo querendo saber onde é ficou o Livro da Lei, onde entram uma penca de juramentos e as Ordens, que fim levou Magick, para que serve aquele monte de ritual e por aí vai. Pois é. No fim das contas, não precisa mesmo de nada disso.

Opa! Calma lá! Não disse que essas coisas (e outras mais) não servem para nada e que a gente pode largar tudo isso e ir tomar uma cerveja no boteco da esquina. Aliás, por incrível que pareça, dá para seguir com tudo isso e ir tomar uma cerveja no boteco da esquina. Acontece que mesmo essa minha definição de Thelemita é ainda total e completamente aberta a interpretações pessoais. Ou seja, não define xongas. É apenas a ideia abstrata de um Thelemita. Tipo caverna de Platão, sabe? Só que com luz estrobo.

Mas pensemos bem. A própria ideia da Lei de Thelema diz que lá pelos idos de 1904 a humanidade entrou em um novo paradigma espiritual. Não a Dagmar que só anda de preto. Nem o Zequinha que faz o Estrela Rubi toda vez que enxerga um crucifixo. Toda a humanidade.

Repita comigo: Toda. A. Humanidade.

Deu para sacar agora?

Isso significa que, de uma forma ou de outra, essa ideia base do Ser Humano como responsável por suas escolhas, decisões e seu próprio destino, sem um Deus ou um Diabo para jogar as suas responsabilidades às costas é algo que vai despertando no íntimo de cada um de nós quer tenhamos ou não consciência disso. Mas claro que cada um vai reagir a isso de uma forma diferente. Em alguns isso vai atuar com um baita “cacete, é isso mesmo” enquanto para outros a consequência dessa linda sementinha vai ser um berro de desespero que daria orgulho a qualquer scream queen de filme de terror adolescente. Mas não adianta. Está lá.

Mas isso também significa que tem muita gente por aí que está fazendo coisas como “seguir sua Verdadeira Vontade” sem nunca ter ouvido falar no Crowley, Liber AL vel Legis, Thelema ou nada do tipo. Mas eles sentiram esse novo modo de ser dentro de si e tocaram o barco adiante em suas vidas. Vai dizer que são menos Thelemitas por conta disso?

Outros ouviram falar disso tudo e usam como muletas para sair tocando o terror em cima de tudo quanto é Cristão e Wiccan enquanto se divertem pacas no próximo show da sua banda favorita de trash metal. Mas… Vai dizer que são menos Thelemitas por conta disso?

E, por certo, existem até aqueles que ficam se enfiando em Ordens iniciáticas, fazem um monte de rituais, estudam os textos do Crowley, meditam… Alguns até só se alimentam de couve e tomam sol no traseiro. Vai dizer que são menos Thelemitas por conta disso?

Talvez (e talvez seja só talvez mesmo) o que faz a diferença entre os ditos Thelemitas e os que se dizem não Thelemitas seja a consciência tomada dessa mudança e sua aceitação ou a inconsciência e negação. Alguns talvez conheçam o termo e outros talvez não.

Ou talvez a diferença não passe de uma etiqueta que grudamos em nossos traseiros.

Vai dizer que seriamos menos Thelemitas por conta disso?

Antes de tudo, devemos nos lembrar bem do que é Thelema: uma [filosofia / religião / estilo de vida / whatever, que saco] que busca potencializar o indivíduo, permitir a cada um a plena realização de sua vida, uma religião que propõe a ligação direta entre o indivíduo e sua própria concepção de divino. Todo o resto gira em torno disto, com a miríade de variações que apenas uma filosofia/religião não dogmática poderia acomodar sem resultar em sopapos e bofetões. Bem… De vez em quando rolam uns sopapos e bofetões. Mas isto não vem ao caso agora. O que importa neste momento é que tenhamos em mente que o Crowley criou foi uma série de métodos, práticas e formas de se alcançar o fim proposto por uma
ideia que, acredito eu, ele mesmo não tinha muita noção do que era.

Pronto… Mais comoções no público…

Sim, meu senhor. Sim, minha senhora. Eu estou afirmando aqui que o senhor Aleister Crowley, também conhecido como, Mestre Therion, Carecão, ou como queira chamá–lo, não tinha plena noção do que deveria ser a filosofia Thelêmica. (Duvida? Dá uma conferida em AL II:76.) Afinal de contas, pensem bem… Será que Mendel tinha plena noção do que era a genética? Ou que Einstein tinha plena noção de todas as possibilidades da Teoria da Relatividade? É claro que não. Por mais geniais que estas pessoas fossem é óbvio que não poderiam pegar aquela pequena semente que tinham em mãos e descrever toda a árvore que ela viria a se tornar. Da mesma forma, Crowley lançou a semente do pensamento libertador de Thelema mas não lhe seria possível vislumbrar o crescimento desta semente no futuro; não lhe seria possível prever os rumos que a sociedade iria tomar e como Thelema poderia incluir–se nesta sociedade.

Pois o mundo de hoje é muito, mas muito diferente daquele que Crowley conheceu. Não apenas a tecnologia atingiu conquistas inimagináveis por alguém que tenha vivido na primeira metade do Séc. XX ou antes (deixemos Roger Bacon de lado) como todo o modo de ser das pessoas alterou–se radicalmente. Nossa forma de agir ou mesmo de pensar, nossa forma de encarar o mundo e com ele nos relacionarmos muito pouco tem a ver com aquela que Crowley conheceu. Veja o próprio comportamento deste que foi chamado de “o pior homem do mundo”. Ele se drogava, transava alucinadamente com homens e mulheres, pintava quadros ruins e escrevia coisas estranhas, gostava desta história de magia, tinha um monte de seguidores… Ora bolas! Será que ele era um astro de alguma banda de rock e eu não
sabia? (Sim, minha senhora, eu já vi a contracapa de Sgt. Pepper’s…) Ou seja, nenhuma das atitudes tão escandalosas e “demoníacas” de Crowley receberia tanta atenção assim hoje em dia. Ele seria apenas mais um. Entretanto, esta foi a forma que ele encontrou, há um século anos, mais ou menos, para mostrar a uma sociedade ainda sob as asas do pensamento vitoriano, que era possível a uma pessoa comportar–se de uma forma não convencional, segundo os seus próprios desígnios, desde que, é claro, mantivesse a responsabilidade por seus atos. Funcionou, naquele tempo e naquele lugar. Funcionou, com aquela estrutura social e psicológica.

Porém não estamos mais naquele tempo e lugar. Não temos mais a mesma estrutura social ou psicológica. Nossa realidade é outra mas algumas pessoas continuam aferrando–se ao pensamento de Crowley como se fosse o único caminho possível. Estas pessoas convenceram–se de que a melhor (quiçá única) forma de serem “verdadeiros thelemitas” é seguindo passo a passo o que ele escreveu, disse ou fez. Simplesmente emulam a forma de agir e pensar de outra pessoa. Isto é o que mais longe está de ser um thelemita! E é por isto que eu digo e repito: Crowley está morto e ainda bem que ele está morto! Não
digo que seus escritos devam ser queimados em praça pública, que seu nome seja relegado ao limbo ou outra bobagem desta. Mas temos de manter em mente que, por mais que Newton tenha criado a moderna Física, que ainda estudemos seus conceitos e utilizemos suas fórmulas, não nos atemos só ao que Newton criou. Um físico busca novas idéias, novas teorias, novas formas de encarar a física — mesmo que estas novas formas contestem a própria física Newtoniana! A isto se chama evolução.

O mesmo se dá em Thelema. A obra de Crowley foi seu marco inicial, e seus rituais e escritos formam a base de estudo da filosofia, da religião e do sistema mágico. Isto é óbvio e não deve jamais ser descartado. O erro se dá, porém quando o estudante passa a ver a compreensão da obra crowleyana como o objetivo de seus estudos e não como um ponto de partida. Desde então o mundo já deu mais voltas do que discurso de político e uma das tarefas a que devemos dedicar nossos estudos é justamente a adaptação de Thelema a esta nova realidade, ao aqui e agora. Não nos prendermos apenas aos rituais que nos foram legados por Crowley as criarmos outros. Não nos atermos apenas à leitura obsessiva e discussão interminável sobre os escritos dele; gerarmos pensamentos novos, fomentarmos novas discussões.

E é por isto que eu, mais uma vez digo: Crowley está morto. Mas Thelema está viva e é nossa obrigação, enquanto thelemitas, mantê–la viva e bem, de fazê–la evoluir, adaptar–se como é de sua própria natureza. Pois o Livro da Lei é uma obra viva que evolui e muda com o tempo e para cada pessoa, não um pedaço morto e enterrado de papel.

Por favor, não o transformem nisso.

Todo meu processo criativo, de uma certa forma, acompanha os momentos pelos quais estou passando em minha vida. Tenho feito muita imersão na minha adolescência. Eu era muito trevosa, do punk pro gótico, anarquista, juventude transviada, chafurdava e adorava! Tudo era vivido intensamente, extremos se encontravam na mais ampla entrega, sem medo da morte. Era por isso que eu vivia tanto, chegando a correr riscos mil. Era um gozo pelo limiar, pela beirada, pelo “quase” morrer. Sim, não posso dizer que vivi nessa época as pulsões de uma vida criativamente colorida. Mas através da unilateralidade desse excesso de pulsão de morte, uma vida criativa do espiritual se desenvolvia no subterrâneo, sem que eu percebesse. Faz sentido aqui nos lembrar que Freud fala que o princípio de Nirvana é súdito da pulsão de morte.

Tive um sonho antes da epidemia, onde uma horda de homens de moto clube, que representavam uma praga, com toda aquela caricatura de casaco de couro com taxinhas, eram os mais perversos do mundo. Eles vinham em enxurrada após saquear supermercados e cometerem todos os tipos de crimes hediondos possíveis conforme passavam pelas cidades.

Até que o líder, “o mais perverso de todos” do grupo, falava que não teria mais como eles fugirem, pois finalmente teriam que fazer “a parte deles”; uma “operação” muito importante e visceral que só a eles competia.

Ele então pegava uma taça negra e um bastão e o mergulhava no vinho, enquanto se masturbava e gozava, ao mesmo tempo em que se crucificava em uma cruz de Leviatã (ou cruz do enxofre) INVERTIDA.

Um segundo, em uma cruz EM PÉ, fazia o mesmo com a taça e o bastão, se masturbava e se crucificava.

O terceiro se crucificava em uma cruz DEITADA, após fazer exatamente a mesma operação ritualística de todos os outros. E de repente, me dava conta de que eu estava ali na cruz, em um vestido de seda vermelho, esperando para fazermos sexo ali, deitados

Aí dava o estalo: a mulher como um elemento de uma operação hermética que consiste em encarnar eras espirituais no mundo. Como se a presença dessas mulheres escarlates sempre estivessem na história afora, mesmo quando apagadas nas narrativas das eras e religiões dos “senhores patriarcas”. Como se sempre tivesse havido mulheres operando os desígnios das dialéticas históricas, como avatares das Leis Dela que regerão o mundo durante determinados períodos.

A alegoria da mulher escarlate é essa: a corporeidade que contém a qualidade de unir os opostos dentro de si, tal qual a cruz da matéria que une os quadrantes opositores e elementos complementares. O feminino não é uma antítese de um masculino, como sempre se diz. Essa visão corrobora dualismo, divisão — raiz da dor.

O feminino tem caráter “para além” do que conceituamos como sendo simplesmente o contrário do masculino. Porque ele é um a priori, o círculo mágico que abarca os polos contraditórios e complementares de si mesma. O feminino tem caráter andrógino. É a própria rosa da cruz , onde ela se encontra e assimila a si, promovendo existência. Tal qual o ouroboros: cabeça mordendo a cauda. Falar que o feminino é só a cauda ou a só cabeça da serpente, seria o mesmo que negar o todo da serpente, que são ambas as potências de uma só vez, resultando no círculo. “O todo é maior que a soma das partes” — princípio da Gestalt que muito revela sobre a natureza do feminino — Ela é o todo aqui e agora, em mim e para além.

E quem me conhece sabe que vivo martelando no quanto as alegorias espirituais foram apagando o feminino e o tornando tão, mas tão hermético, se não inexistente. Ou muitas vezes pateticamente justificadas pelo silêncio, como se apenas esse silêncio já fosse a explanação auto caracterizante da qualidade do feminino, de cuja música tão silenciosamente secreta só os “eleitos” mais sensíveis fossem capazes de ouvir.

É claro que o silêncio possui chaves de dimensões mistéricas, mas há que separar com clareza quando essa chave se mistura ao gênero mulher. Ou reduz uma Deusa ao silêncio, pura e simplesmente. Caso contrário, não passará de táticas neurolinguísticas domesticadoras, se arvorando em argumentos de poder iniciáticos em mãos de homens, para que a mulheridade se esqueça do quanto a força de materializar magias de um modo tão poderoso e rápido, nada secreto, pertence potencialmente à nós.

Foi jogo político e institucional se infectando e se misturando nos meandros das verdades espirituais mais íntimas e óbvias, ligadas aos nossos corpos e a nossa capacidade sensorial super aguçada. Mas AINDA BEM que o inconsciente coletivo, em toda a sua atemporalidade e riqueza nos relembra e nos inicia nessas imagens primordiais e arquetípicas, que eles insistem em apagar com a força e ignorância do masculino desequilibrado e recalcado perante tal potência feminina.

Já tenho falado um pouco sobre o fato de a cruz dos elementos ser a própria Maria Madalena na alegoria do cristianismo. Não façamos análises literais. Não estou propondo fatos históricos, e sim simbólicos e arquetípicos. Ou melhor, estou fazendo uma análise psicológica de uma das narrativas mais massificadas da nossa era, que desvelam e simbolizam uma teleologia — uma meta. Independente de qualquer apreço, ou não pelo Cristianismo, o ato de analisar mitologicamente narrativas é uma coisa, apoiar instituições religiosas dominadoras, é outra. Então:

Mater — matéria. Cruz — campo cartesiano deflagrando altitude e longitude.

Só tem latitude e longitude aquilo que preenche um espaço no tempo, ou seja, aquilo que existe na matéria. Quando traçamos a encruza, estamos falando da localização de algo que é. E algo existe, porque houve união dos opostos ali, sempre. E a qualidade feminina é esta: ser esses opostos ao mesmo tempo que os abarca, os sustenta, os une e os encarna. O feminino é onipresente, é ponte, é tudo e nada, assim como Nuit nos fala:

Agora, portanto, Eu sou conhecida de vós por meu nome Nuit, e dele por um nome secreto que Eu lhe darei quando por fim me conhecer. Visto que Eu sou Espaço Infinito, e as Estrelas Infinitas de lá, fazei vós também assim. Nada restrinjais! Que não haja diferença feita em meio a vós entre uma coisa qualquer & outra coisa qualquer; pois por meio disso vem dor

Liber AL vel Legis, Cap. I, Vers. 22

Na alegoria clássica do cristianismo, Maria Magdalena apenas aparece velando Jesus em seu martírio de crucificação. Eles foram divididos e não se fala da operação de amor de ambos. Ela, que é própria cruz de Malkhut, a princesa prometida do grande mar de Binah encarnando uma operação suprasensível, fazendo a ponte entre céu, terra e submundo.

Dentre partes dos meus devaneios místicos, é por causa deles que estou prestes a parir um perfume de profundo estoraque negro, com rosas vermelhas e o que mais de ingredientes me pedirem pra entrar nesse caldeirão. Abri aqui um pouco de minha intimidade onírica e mística, para que tenham uma ideia do processo criativo por detrás de um frasco de perfume. Nesse em especial está sendo um resgate de um feminino profundo e ancestral tentando elaborar os motivos pelos quais ele se misturou e promoveu o patriarcado. Desígnios da não-dualidade, misteriosos e que só a Deusa sabe. As águas negras e vermelhas estão se revolvendo prometendo revoluções de contorções uterinas.

Ama e faz o que quiseres. Se calares, calarás com amor; se gritares, gritarás com amor; se corrigires, corrigirás com amor; se perdoares, perdoarás com amor. Se tiveres o amor enraizado em ti, nenhuma coisa senão o amor serão os teus frutos.

Agostinho de Hipona — “Comentário à Primeira Carta de João”

Certa vez, enquanto folheava “A Filosofia Perene” de Aldous Huxley, me deparei com essa frase de Santo Agostinho. Dificilmente o thelemita médio deixará de notar uma espantosa semelhaça entre ela e a Lei de Thelema. A Vontade e o Amor são pontos centrais, tanto em Thelema como na filosofia agostiniana. Além desse ponto de contato com Agostinho, há sua famosa auto-biografia chamada “Confissões”, cujo título, Crowley tomou, explicitamente, de caso pensado, para publicar também a sua própria — embora as associações subsequentes que faço aqui possam sem dúvida se tratar de meu próprio viés de confirmação, referências a Agostinho são evidentes na gênese de Thelema. Nada disso é por acaso, há convergências muito maiores na filosofia dos dois, como vou tentar demonstrar aqui.

Santo Agostinho, um dos ditos pais do Cristianismo Romano, foi um homem de interesses bem mundanos até a sua maturidade, porém, nunca deixou de debruçar-se sobre inquietações fundamentais da existência, como a problemática da existência do Mal. Notou a aparente contradição de um Deus bom que permite que o mal exista. Passou por algumas religiões buscando uma explicação teológica que o satisfizesse e, finalmente, encontrou a resposta: Deus, o Supremo Bem, é incapaz de fazer o Mal — dessa forma, o Mal existe porquê a vontade do homem é livre (a maioria de nós conhece a vontade livre pelo famoso termo “livre arbítrio”) e, munido deste supremo presente de Deus, o homem escolheu entregar-se cegamente a carne e aos sentidos que, por sua vez, se rebelaram contra o espírito, e assim, pela concupiscência no homem, abriu-se a porta para a existência do Mal no mundo.

Para Agostinho, a vontade não é má em si mesma. Pelo contrário, vontade é o motor do livre-arbítrio. É a faculdade que impulsiona a alma a agir e a tomar decisões. Agostinho via a vontade como o centro da vida moral e espiritual do ser humano. É a vontade, portanto, que escolhe o que o intelecto apresenta como bom ou mau. Porém, o desejo (concupiscentia), que é a manifestação da vontade corrompida pelo pecado original, aparece como impulso desordenado da alma em direção aos prazeres terrenos. No entanto, a vontade de um ser humano após o pecado original é dividida. Essa luta está descrita em sua auto-biografia “Confissões”, onde ele relata a sua própria batalha interna: “a vontade má fez nascer o desejo; e o desejo, consentido, fez nascer o hábito; e o hábito, não resistido, fez nascer a necessidade.” Essa dualidade na vontade é o cerne da tragédia humana: o ser humano quer fazer o bem, mas não tem a força para fazê-lo sozinho. A vontade e o desejo, quando não são dirigidos a Deus, levam à infelicidade e ao afastamento de Deus e a pessoa se torna escrava dos seus próprios desejos.

Não há laço que possa unir o dividido senão amor

Liber AL vel Legis, Cap. I, Vers. 41

Também, tomai vossa plenitude e vontade de amor como vós quiserdes, quando, onde e com quem vós quiserdes! Mas sempre para mim.

AL I:51

Agora, vamos ao remédio agostiniano:

            A vontade humana precisa então ser restaurada e fortalecida pela graça divina. É a construção do que Agostinho chama de “boa vontade” (em oposição à “vontade má”, no sentido não vulgar do termo) Essa é a vontade que vem da graça divina, do contato com Deus – da ajuda de Deus que ilumina o intelecto e a fortalece. Sem a graça divina, a vontade humana é incapaz de se libertar da escravidão do pecado e do desejo desordenado.

…os escravos servirão

AL II:58

O homem deve, portanto, ter sua vontade restaurada, refinada e fortalecida, na forma dessa “boa vontade” em consonância com a vontade de Deus.

Soa familiar?  Descoberta da Verdadeira Vontade? Conversação com o Sagrado Anjo Guardião? Seja feita a Tua Vontade? Faze o que Tu Queres?

Em resumo (Em Agostinho):

• O Mal existe pela perversão do livre arbítrio ou livre vontade pelo homem, escravo de seus próprios desejos.

• A vontade humana deve ser restaurada, purificada e fortalecida, pelo contato com a graça divina, tornando-se assim a “boa vontade”, alinhada com a de Deus.

Crowley, por sua vez, era um profundo conhecedor da Bíblia e dos Evangelhos. Então, creio que desprezar essas semelhanças com Agostinho como “meras coincidências” ou curiosidades sem valor possa ser uma super-simplificação, esvaziando de sentido algo muito mais profundo que merece criteriosa ponderação.

Por fim, penso que pode haver diversas razões para Crowley, de maneira tão obvia e evidente, ter referenciado tão diretamente Santo Agostinho em Thelema, as mais básicas, em minha humilde opinião:

• Pode, em Thelema, estar redendo homenagem e criando ou reformando sobre o corpo filosófico de Agostinho.
• Pode estar escarnecendo de Agostinho, ao “recortar” trechos de sua filosofia para dilapida-la.

Verdadeira Vontade thelêmica, se manifesta pelo conhecimento e conversação com o Sagrado Anjo Guardião, a Boa Vontade agostiniana,  se manifesta pelo contato com Deus, pela graça divina e ao orientar seus desejos para Ele.

Se te agradam os corpos, louva a Deus neles, e dirige teu amor para teu artífice, para não o desagradar nas mesmas coisas que te agradam.

Agostinho de Hipona — “Confissões”

É minha opinião pessoal, ao menos: Crowley foi (também) um reformador religioso de inspiração claramente Agostiniana-Nietzscheana, (se é que se pode vislumbrar tão fantástica e improvável quimera vivendo nos bolsos do titio).

A infame frase de Nietzsche sobre Deus estar morto, por exemplo, é uma crítica do que ele via como distorções pelas instituições humanas e igrejas. Não é uma afronta direta, em primeiro momento, à figura do Cristo. Fomos nós que o matamos, afinal, ao perverter os valores morais em favor da criação de instituições geridas por cínicos e hipócritas, na verdade, vazias de valores.

Deus está morto! Deus continua morto! E nós o matamos!

Nietzsche, F. — “Gaia Ciência”

No fundo, existiu um único cristão, e este morreu na cruz.

Nietzsche, F. — “O Anticristo”

Lembro aqui que a Bíblia também está cheia de passagens em que o próprio Jesus chama, com gosto, com raiva e com força, muitos sacerdotes de hipócritas — muitos até creditando a ele a destruição (e posterior reconstrução do templo).

No Liber 888, diz Crowley:

Minha única desculpa é que tenho uma qualificação muito especial, a saber, um conhecimento da Bíblia tão profundamente enraizado que dificilmente parecerá injusto dizer que formou todo o alicerce da minha mente.

E ainda, no Liber 888:

Por outro lado, se o Novo Testamento for o documento composto que se afirma neste ensaio, sou o mais verdadeiro de todos os cristãos. Concordo com praticamente todas as palavras atribuídas ao Yogi Jesus, e quase todas as palavras do Essênio. É verdade que rejeito o Salvadorismo, e o elemento judaico das profecias cumpridas, e o louvor à Lei de Moisés; mas confio humildemente que qualquer deficiência nesses aspectos possa ser mais do que compensada por uma superabundância em outro. Pois não só considero o culto de John Barleycorn a única religião verdadeira, como restabeleci sua adoração; nos últimos três anos, filiais da minha organização surgiram em todo o mundo para celebrar o antigo rito. Que assim seja.

Sobre a Missa Gnostica, no Equinócio Vol III edição de 1919, em seu Prospectus, Crowley diz:

Liber XV. de acordo com a Igreja Católica Gnóstica, que representa o cristianismo pré-cristão original e verdadeiro.

Assim, eu, particularmente, creio que Crowley seja um verdadeiro erudito, grande conhecedor dos textos, das experiências, dos fenômenos religiosos e espirituais e um genuíno reformador — com inspiração profundamente cristã (no sentido real do termo). Então sim, para mim, há sinais discretos em sua obra de que ele rende homenagem ao cristianismo verdadeiro (seja lá o que isso for), o melhora e o retifica para o Novo Aeon. É um arauto e profeta verdadeiro da transvaloração nietzscheana e, por mais improvável que isto seja, valendo-se das armas de Santo Agostinho.

Será Agostinho um santo gnóstico algum dia?

Amor é a lei, amor sob vontade.

Este artigo examina Babalon, uma das figuras mais intrigantes (e controversas) do sistema thelêmico de Aleister Crowley. Longe de ser apenas mais uma deusa esotérica, Babalon representa um fascinante paradoxo: ela é simultaneamente a “Grande Mãe” acolhedora e a “Grande Prostituta” transgressora. Este estudo explora como essa figura aparentemente contraditória funciona como um poderoso símbolo de transformação espiritual, desde suas origens na rebelião adolescente de Crowley contra sua mãe religiosa até suas ressignificações contemporâneas por comunidades feministas e LGBTQIA+ que descobriram nela uma aliada inesperada na luta contra o patriarcado.

As Origens: De vilã bíblica a heroína thelêmica

A Grande Transformação Simbólica

Para entender Babalon, precisamos primeiro conhecer sua “versão original” – a Prostituta da Babilônia do Apocalipse. No texto bíblico, ela aparece montada numa besta de sete cabeças, vestida de púrpura e escarlate, segurando uma taça dourada cheia de… bem, coisas que fariam até um marinheiro corar. Tradicionalmente, essa figura representava tudo o que estava errado com o mundo: corrupção, luxúria, idolatria.

Crowley olhou para isso e pensou: “Espera aí, por que ela tem que ser a vilã? E se ela for na verdade a grande heroína da história?” Foi uma inversão brilhante. Em vez de destruir santos, Babalon os liberta. Em vez de representar corrupção, ela representa a coragem de transcender limitações morais artificiais. A Besta que ela monta não é mais sua inimiga, mas seu parceiro de dança cósmico.

É como se Crowley tivesse reescrito Star Wars fazendo Darth Vader ser o verdadeiro herói que estava tentando libertar a galáxia do puritanismo dos Jedi (ok, reconheço não ser o autor dessa ideia). Uma mudança de perspectiva completa que transforma todo o significado da história.

O Contexto Psicológico: Terapia Através da Teologia

A história pessoal de Crowley ajuda muito a entender essa transformação. Quando ele tinha 11 anos, seu pai morreu, deixando-o sozinho com uma mãe que se tornou ainda mais rígida e controladora. Emily Crowley não era exatamente o tipo de mãe que você gostaria de levar para conhecer seus amigos – especialmente se esses amigos fossem demônios.

Imagine a seguinte cena: você é um adolescente questionador em uma família vitoriana ultra-religiosa. Sua mãe, furiosa com suas perguntas “impertinentes” sobre a Bíblia e comportamentos pouco convencionais, aponta o dedo para você e declara: “Você é a Besta do Apocalipse!” A maioria das crianças teria corrido para o quarto chorando. Crowley correu para o quarto pesquisando.

Claro, um historiador estaria tendo convulsões com essa visão um tanto quanto colorida da juventude de Crowley. Mas serve para ilustrar como é que a coisa se passava na cabeça dele.

Porque, de um ponto de vista psocológico, foi dos traumas de Crowley por ter nascido em uma comunidade um tanto quanto fanática religiosa e, ainda por cima, sendo criado por uma mãe um tanto cruel que muito do que viria a, anos mais tarde, ser Babalon, nasceu – não de uma revelação mística pura, mas de um dos casos mais épicos de “eu vou mostrar para vocês” da história do ocultismo. Crowley pegou a Prostituta da Babilônia, o símbolo máximo da depravação na tradição cristã, e disse: “Esta é minha deusa”. Foi como transformar o maior insulto de sua mãe em seu maior poder mágico.

As Visões Enochianas: Quando o Simbolismo Ganha Vida

A revelação completa de Babalon não veio de uma única experiência, mas através de uma série de visões obtidas usando o sistema mágico Enochiano – uma espécie de “telefone divino” desenvolvido no século XVI pelo Dr. John Dee (que também era matemático e espião da rainha Elizabeth I, porque aparentemente naquela época você não podia ter apenas um emprego). E nesse trabalho já se antevê a figura de Babalon, mas ainda como a Prostituta da Babilônia bíblica, não ainda como a deusa que hoje conhecemos.

Claro que o sistema de Dee não tinha nada a ver com Thelema, na verdade, refletia toda uma cosmovisão cristã (até porque na época e lugar, não tinha outra). Crowley pegou esse sistema, deu uma banana para a cosmovisão cristã e enfiou a thelêmica nele no lugar. Ao invés de usár o Enochiano para saber qual a opinião de um bando de anjos sobre como eram as coisas, usou para explorar os 30 Æthyrs ou “paraísos”, como se estivesse subindo níveis em um videogame espiritual, em um processo de iluminação contínuo e progressivo. A grande diferença é que em vez de coletar moedas de ouro, ele estava coletando insights sobre a natureza da realidade e encontrando deusas transformadoras.

A revelação de Babalon manifestou-se progressivamente através dos Æthyrs. No 14º Æthyr (LIK), foi revelada a grafia precisa “Babalon” (distinguindo-a da “Babilônia” bíblica). No 12º Æthyr (ZOM), Crowley visualiza-a como Guardiã do Abismo, “mulher” que é tanto portal para iluminação quanto Mãe das Abominações. A visão detalha o “mistério de suas prostituições”, onde ela “cedeu a si mesma a tudo o que vive”, tornando-se “Senhora de Todos” através de sua “servidão a cada um”.

No 9º Æthyr (ZIM), surge a Filha de Babalon, descrita como Virgem do Eterno, representando nova consciência nascida da dissolução do ego. Esta progressão transforma a travessia do Abismo de experiência singular em ato de cosmogonia, onde o adepto se torna participante ativo unindo-se à deusa para manifestar novo universo.

Imaginem receber essa visão: uma deusa que abraça literalmente tudo – o bom, o mau, o feio, o bonito, o santo, o profano. Ela não discrimina, não julga, simplesmente aceita. Para alguém criado em uma religião obcecada com pureza e condenação, isso deve ter sido como encontrar água no deserto. E esta se tornou a questão da Grande Prostituta: não uma figura de depravação, de sexo selvagem em roupa de couro, mas do mais puro, completo e absoluto Amor, um Amor que transforma o ego de quem a alcança e a ela se entrega na mesma plenitude em um novo ser, um Bebê cósmico que renasce em seu útero.

A Questão da “Prostituta Sagrada”: Desmascarando um mito antigo

O Problema com as Fontes Históricas

Antes de mergulharmos mais fundo na teologia de Babalon, precisamos falar sobre um elefante na sala: a ideia da “prostituta sagrada” na antiguidade. Por muito tempo, acreditamos que civilizações antigas tinham mulheres que se prostituíam nos templos como parte de rituais religiosos. Era uma história fascinante que aparecia em todos os livros sobre religião antiga.

Há apenas um problema: provavelmente nunca existiu.

Pesquisadores como Stephanie Budin e Julia Assante passaram décadas examinando evidências e chegaram a uma conclusão surpreendente: a “prostituição sagrada” é basicamente um mito urbano antigo que começou com Heródoto (que, convenhamos, às vezes era mais interessado em uma boa história do que em fatos verificados) e foi sendo perpetuado por 2.000 anos de má interpretação e wishful thinking.

É como aquela história que todo mundo “conhece” sobre como os vikings usavam capacetes com chifres – todo mundo acredita, aparece em todos os filmes, mas na verdade não há evidência arqueológica de que isso tenha acontecido (em tempo: capacetes com chifres vieram de óperas do século XIX, não de campos de batalha medievais).

O Que Realmente Existia: O Hieros Gamos

O que realmente existia na antiguidade era algo chamado hieros gamos – “casamento sagrado”. Mas isso era bem diferente da prostituição. Imagine mais como uma peça teatral cósmica onde um sacerdote-rei e uma sacerdotisa-rainha representavam a união de divindades como Inanna e Dumuzid.

O objetivo não era sexual, mas simbólico: garantir que a terra fosse fértil, as colheitas abundantes e a comunidade próspera. Era como um ritual de boa sorte em escala civilizacional. Nada de dinheiro trocando de mãos, nada de prostituição – apenas uma encenação sagrada para manter o cosmos funcionando adequadamente. Mas, principalmente, nada da ideia da submissão de uma mulher a um homem para que este tivesse algum tipo de experiência divina.

Babalon: Uma “Prostituta” Diferente

Então, se a prostituição sagrada histórica provavelmente não existiu, o que faz de Babalon uma “prostituta sagrada”? A resposta é que ela redefine completamente o conceito.

Babalon é “prostituta” não porque entrega seu corpo a um barbudo, mas porque se entrega completamente a tudo que existe. Ela não discrimina – aceita santos e pecadores, heróis e vilões, homens e mulheres, o sublime e o ridículo. É uma receptividade universal sem julgamentos.

Mas – e este é um “mas” importante – ela cobra um preço muito específico por essa união: seu sangue. Não sangue literal (embora alguns praticantes tenham interpretado assim), mas o “sangue” simbólico que representa seu ego, sua identidade, tudo que você pensa que é.

É como se ela dissesse: “Quer minha aceitação total? Quer experimentar o amor incondicional? Perfeito. Mas você vai ter que deixar para trás tudo que pensa que sabe sobre si mesmo.” Não é exatamente uma transação comercial tradicional.

A Jornada do Adepto: Como se tornar Ninguém para se tornar Tudo

O Cálice Flamejante: Mais que uma Metáfora

O símbolo central de Babalon é seu cálice dourado – não uma simples taça, mas um verdadeiro Graal que ela ergue em chamas de amor e morte. Este cálice representa uma das ideias mais radicais em todo o esoterismo: que a verdadeira transformação espiritual requer a completa dissolução do ego.

Pense nisso como um alquimia psicológica extrema. Na alquimia tradicional, você pega chumbo (matéria bruta) e o transforma em ouro através de vários processos, incluindo a nigredo – literalmente “enegrecimento” ou putrefação. O Cálice de Babalon funciona da mesma forma: você “despeja” seu ego nele, ele passa pela dissolução completa. Não é que o ego deixe de existir, mas o que emerge é algo completamente transformado.

A parte mais interessante? Babalon não força ninguém a sacrificar o ego seu Cálice. Ela simplesmente existe no Abismo – aquele vazio existencial que separa a consciência comum da iluminação – oferecendo a opção. É como se ela dissesse: “Aqui está o caminho. Se quiser atravessar, você sabe o preço.”

O Bebê do Abismo: Renascimento Cósmico

O que acontece depois que você “morre” no Cálice de Babalon é onde as coisas ficam realmente interessantes. Você não simplesmente desaparece – você renasce como o “Bebê do Abismo.” É como respawnar em um videogame, exceto que agora você tem um avatar completamente diferente.

Este “bebê” não é uma criança literal, mas um novo tipo de consciência que transcendeu a dualidade e a identidade individual. É você, mas não é você. É como se a pessoa que você era fosse um personagem em uma peça, e agora você descobriu que é na verdade o ator que estava interpretando o personagem o tempo todo.

A metáfora do “útero” de Babalon é perfeita aqui. Assim como um bebê precisa do útero materno para se desenvolver, esta nova consciência precisa do “útero” da deusa para crescer até estar pronta para emergir completamente transformada.

A Cidade das Pirâmides: Destino Final dos Transformados

O destino final desta jornada é a “Cidade das Pirâmides” – que soa como algo de um filme de fantasia, mas na verdade representa um estado de consciência onde todos os adeptos que passaram por essa transformação residem coletivamente.

As pirâmides são símbolos perfeitos aqui porque representam tanto estabilidade (essas estruturas duram milênios) quanto transformação (elas eram, afinal, construídas para facilitar a jornada dos mortos para uma nova vida). A “cidade” sugere que a iluminação não é uma experiência solitária, mas algo que conecta você a uma comunidade de consciências transformadas. Um grupo de homens, mulheres, pessoas não binárias, seja o que for, que passou a enxergar o mundo sob uma nova perspectiva.

É como se depois de passar pelo processo mais individual e solitário imaginável – a dissolução completa do seu ego – você descobrisse que não está sozinho, mas faz parte de algo muito maior.

Babalon no Tarô: Um mapa visual da transformação

A Sequência Iniciática nas Cartas

Crowley e Lady Frieda Harris criaram o Tarô de Thoth não apenas como um baralho divinatório, mas como um mapa visual completo da jornada espiritual thelêmica. Quatro cartas específicas contam a história da aproximação e união com Babalon de forma quase cinematográfica.

A Alta Sacerdotisa (II): Nossa história começa aqui, com a necessidade de olhar para dentro. É como o primeiro ato de um filme onde o protagonista percebe que há algo mais na vida além da rotina diária. A Sacerdotisa representa aquele momento de “espera, há algo que não estou vendo aqui?”

A Imperatriz (III): Esta é a “porta” – literalmente, já que a carta corresponde à letra hebraica Daleth. É quando você começa a entender que existe um princípio criativo feminino poderoso no universo, algo bem diferente das imagens limitadas da feminilidade que a sociedade nos oferece.

O Carro (VII): Aqui as coisas ficam sérias. Esta carta representa o momento em que você desenvolve disciplina e vontade suficientes para enfrentar o Abismo. Note que o auriga no Tarô de Thoth (que é uma representação de Hórus, a divindade representativa do novo Eon) não tem rédeas – ele controla as esfinges opostas apenas com a força de sua Vontade.

Luxúria (XI): A grande final. Esta é Babalon em toda sua glória, montando a Besta e segurando o cálice flamejante. Mas preste atenção na expressão corporal dela – não é lasciva ou maliciosa. É radiante, alegre, quase brincalhona. Ela não está forçando ninguém; está simplesmente oferecendo a transformação final com um sorriso.

A Inversão das Expectativas

O que é brilhante nesta sequência é como ela inverte completamente nossas expectativas sobre poder e feminilidade. A jornada começa com introspecção passiva (Sacerdotisa) e termina com uma figura feminina ativa e poderosa (Luxúria/Babalon) que oferece a transformação mais radical possível.

E note que em nenhum momento Babalon é apresentada como vítima ou como servindo aos propósitos de outra pessoa. Ela é claramente a figura no comando, aquela que detém as chaves para a transcendência. É uma inversão completa do arquétipo da “donzela em perigo” que domina tantas tradições espirituais.

A Era Moderna: Quando Babalon encontra o Século XX

Jack Parsons e o Perigo do Literalismo

A história de Babalon no século XX tem alguns capítulos fascinantes, incluindo um que serve como excelente exemplo de “como não fazer magia”. Jack Parsons, cientista de foguetes e praticante thelêmico, decidiu que queria literalmente invocar Babalon para a Terra física. Não como experiência interior, não como trabalho psicológico, mas como uma mulher real que seria a encarnação da deusa.

O resultado foi a “Operação de Babalon” – um ritual elaborado que incluiu música de Prokofiev, magia Enochiana e uma viagem ao deserto de Mojave. Parsons acreditava ter sucesso quando conheceu Marjorie Cameron, uma artista que ele imediatamente declarou ser a manifestação de Babalon.

O problema? Cameron não sabia de nada disso. Ela foi essencialmente tratada como um “elemento” a ser invocado, não como uma pessoa com agência própria. Parsons transformou um arquétipo de empoderamento feminino em um objeto de fantasia masculina. Foi como tentar usar uma Ferrari como carrinho de mão – tecnicamente você pode tentar, mas vai perder completamente o ponto.

A falha de Parsons é instrutiva porque mostra o que acontece quando você perde de vista a natureza simbólica e psicológica dos arquétipos espirituais. Babalon não é uma mulher para ser encontrada “lá fora” – ela é uma força transformadora para ser encontrada dentro da própria consciência.

A Revolução Feminista: Babalon Se Liberta de Seus Criadores

Aqui é onde a história fica realmente interessante. A partir dos anos 1990, algo notável aconteceu: mulheres e pessoas da comunidade LGBTQIA+ começaram a reivindicar Babalon para si mesmas, transformando-a de uma fantasia masculina em um símbolo genuíno de empoderamento.

A pesquisadora Manon Hedenborg White documentou esta transformação em seu trabalho etnográfico. O que ela descobriu foi fascinante: praticantes femininas estavam ativamente reescrevendo o significado de Babalon, desafiando interpretações históricas e criando novas formas de se relacionar com o arquétipo.

O “ofício” da Mulher Escarlate – que na visão de Crowley era um cargo nomeado por uma figura masculina – tornou-se algo “auto-nomeado.” Mulheres não esperavam mais que algum homem as declarasse “Mulher Escarlate”; elas simplesmente assumiam o título baseadas em sua própria experiência e autoridade.

É como se Babalon tivesse finalmente escapado das limitações de seus criadores originais e encontrado sua voz autêntica. A deusa que sempre foi sobre transcender limitações finalmente transcendeu as limitações de sua própria tradição.

Babalon e a Comunidade Queer: Transcendendo Binários

Para a comunidade LGBTQIA+, Babalon oferece algo especialmente poderoso: um arquétipo divino que não se encaixa em categorias binárias tradicionais. Ela não é nem “donzela” nem “puta” no sentido convencional – ela transcende completamente essa dualidade artificial.

A jornada iniciática de dissolução no Cálice de Babalon ressoa fortemente com experiências de transição e fluidez de gênero. A ideia de “morrer” para uma identidade antiga e renascer como algo novo é uma metáfora poderosa para qualquer pessoa que tenha questionado ou transcendido as categorias de gênero que lhe foram atribuídas no nascimento.

Além disso, a receptividade universal de Babalon – sua aceitação de tudo que existe sem julgamento – oferece uma alternativa refrescante às tradições religiosas que historicamente marginalizaram pessoas queer. Aqui está uma deusa que literalmente abraça tudo, incluindo aspectos da sexualidade e identidade que outras tradições consideram “abominações.”

As Contradições Produtivas de Babalon

O Paradoxo do Poder Feminino

Uma das tensões mais interessantes em Babalon é como ela simultaneamente serve e domina. Na narrativa thelêmica tradicional, seu papel parece ser facilitar a jornada do adepto (implicitamente masculino). Mas olhando mais de perto, ela é claramente quem tem o poder na relação.

Pense nisso: ela é quem estabelece os termos da transformação. Ela é quem possui a chave para a transcendência. O adepto pode escolher se aproximar dela, mas não pode ditar as condições da união. É como se ela fosse uma professora de arte marciais extremamente poderosa – ela vai te ensinar, mas apenas se você estiver disposto a seguir completamente as regras dela.

Esta dinâmica inverte completamente as expectativas tradicionais sobre poder e gênero. Em vez do típico “herói masculino salva donzela passiva,” temos “figura feminina poderosa oferece transformação ao ego masculino disposto a se submeter completamente.”

Libertação Através da Rendição

Outro paradoxo fascinante é como Babalon oferece libertação através da rendição total. Ela não liberta você dando-lhe mais poder sobre sua vida; ela o liberta destruindo completamente sua identificação com qualquer vida particular.

É como se ela dissesse: “Quer ser livre? Perfeito. Primeiro você vai ter que desistir de tudo que pensa que quer libertar.” É uma forma muito radical de terapia – em vez de fortalecer o ego, ela oferece transcendê-lo completamente.

Esta abordagem ressoa com tradições místicas ao redor do mundo que enfatizam a rendição do ego como caminho para a iluminação. Mas Babalon adiciona uma dimensão única: ela torna este processo sensual, celebratório, até mesmo divertido. Não é uma renúncia sombria, mas uma festa cósmica da transformação.

Conclusão: O Fogo Escarlate continua queimando

Em sua jornada de transformação, Babalon apresenta uma das mais belas e importantes características de Thelema: a capacidade de se auto-analisar, se transformar e de readequar a um novo olhar sobre o mundo. E olha como ela mostra que esta jornada se faz na pessoa, na divindade ou mesmo no pensamento thelêmico como um todo!

Babalon começou como a solução criativa de um adolescente rebelde para um problema familiar complicado. Aleister Crowley transformou o maior insulto de sua mãe puritana em sua maior fonte de poder mágico, criando uma deusa que desafiava tudo que sua educação religiosa representava.

Mas arquétipos poderosos têm vida própria. Babalon cresceu além das intenções de seu criador, tornou-se maior que suas origens psicológicas, transcendeu até mesmo as limitações de sua própria tradição. Ela provou que símbolos genuinamente transformadores não ficam presos às circunstâncias de sua criação.

Hoje, Babalon continua sendo uma força subversiva – não mais apenas contra o cristianismo vitoriano, mas contra qualquer sistema que tente limitar a expressão autêntica da sexualidade, espiritualidade ou identidade. Ela se tornou uma aliada para qualquer pessoa disposta a questionar autoridades artificiais e abraçar sua própria transformação radical.

O Fogo Escarlate de Babalon queima mais brilhante que nunca, iluminando caminhos para tipos de liberdade que nem mesmo Crowley poderia ter imaginado. E talvez isso seja exatamente o que toda boa deusa deveria fazer – superar constantemente as expectativas de seus devotos e continuar oferecendo possibilidades de transcendência que ainda não conseguimos nem sonhar.

Afinal, que tipo de deusa seria se pudéssemos controlá-la completamente? Babalon permanece perigosa, impredizível e transformadora – exatamente como deveria ser. O Abismo ainda está lá, o Cálice ainda está flamejante, e o convite para a dissolução e renascimento continua aberto para qualquer um corajoso o suficiente para aceitar.

Bibliografia

• BATISTA, K.F. O Debate Historiográfico Acerca da Ideia de “Prostituição Sagrada” no Antigo Crescente Fértil. Revista Vernáculo, nº 28. UFPA, 2011.
• CROWLEY, A. O Livro da Lei. Oásis Quetzalcoatl, 2025.
• CROWLEY, A. A Visão e a Voz. Red Wheel/Weiser, 1999.
• CROWLEY, A. O Livro de Thoth. Red Wheel, 1981.
• MONTALVÃO, S.A. O Mito Da Prostituição Na Antiga Mesopotâmia: uma dissociação de seus respectivos “papéis” da sexualização. Caminhos, v. 18, nº 2. PUC-GO, 2020.
• PARSONS, J.W. Liber 49. Thelema, 1949.
• QUALLS-CORBETT, N. A Prostituta Sagrada: a Face Eterna do Feminino. Paulus Editora, 1997.
• WHITE, M.H. O Sangue Eloquente: A deusa Babalon e a construção das feminilidades no esoterismo ocidental. Academic, 2019.

É sim necessário que, na prática do sistema mágicko, sejam utilizados termos e conceitos da sua linguagem própria. Porém, é importante que evitemos cair na armadilha do cientificismo (gerador de pseudociência), compreendendo-se que a ciência moderna encerra conceitos que não se comunicam, e jamais se comunicaram, com a Magia. Definir “plano astral” e “energia mental” a partir de conceitos próprios da Física Quântica, por exemplo, é apropriar-se indevidamente de um campo de conhecimento completamente distinto que possui abordagens e vias próprias, além de esgotar a possibilidade de compreensão pessoal destes termos, cujas elaborações devem ser inerentes ao trabalho necessário que cada qual estabelece por si só.

Inegavelmente, a prática ritual está intrinsecamente relacionada à natureza humana, pois se trata de uma forma primordial que acompanhou e viabilizou o desenvolvimento da linguagem no homem. Sob a ótica thelêmica, entendemos que natureza humana é sinônimo de singularidade irreplicável, o que significa dizer que cada indivíduo possui sua maneira personalíssima de realização e percepção dos elementos da ritualística.

Nessa propedêutica, a ritualística é entendida como uma ferramenta através da qual o próprio Gênio do indivíduo pode vir a se manifestar, e por isso mesmo, afirmações insofismáveis de que os símbolos devam ser percebidos ou visualizados de uma forma específica representam um esvaziamento da utilidade do ritual. É claro, não significa dizer que não há direcionamentos gerais que possam ser inferidos do próprio rito, ou instruções objetivas sobre a natureza do resultado que se possa esperar:

O sucesso em “banimento” é conhecido por uma “sensação de limpeza” na atmosfera; o sucesso em “invocação”, por um “sentimento de santidade”. É lamentável que estes termos sejam tão vagos.

(Liber O vel Manus Sagittae, cap. IV)

Entretanto, apesar de “lamentável”, se esses termos fossem completamente definidos a priori, correríamos o grande risco de: (1) macular a singularidade da experiência ritual pelo sugestionamento do resultado a ser esperado e (2) rejeitar toda sensação que se pareça incongruente com o esperável, descartando-as como desprovidas de sentido.

Ora, não somente a experiência dessas vagas definições destacadas acima é individual e única, como também o caminho percorrido pelo ritual até elas. Arrepios específicos; sensações de queda; sinestesias com as cores das chamas do pentagrama (ou com suas formas); sussurros no ouvido; surtos de imagens oníricas; surtos de calma ou emoção… Todos estes fatores, já verificados em práticas do RMP, por exemplo, configuram o resultado de uma união única do praticante para com os símbolos evocados. Por isso mesmo, devem ser objetivamente anotados e analisados quanto à sua persistência ou manutenção durante a consistência da prática pelo tempo.

A definição, ou ato de definir, é um atributo da linguagem do eu consciente (do ego, da mente), linguagem esta que foi desenvolvida nos primórdios da humanidade em conjunto com o próprio ritual. Com o avanço irrefreável do pensamento racionalista, houve o desencantamento do mundo, que, do ponto vista junguiano, representa o divórcio da psique para com as suas origens inconscientes. Podemos dizer que o ritual mágicko como o entendemos hoje, foi um dos atos que representaram o seu “reencantamento”, tão necessário nos dias atuais conforme nos afirma James Hillman. Em outras palavras, o ritual foi originado pelo ser humano em conjunto a com a sua própria linguagem, em uma era primitiva em que o mundo desconhecido era povoado por seres fantásticos que representaram uma expressão simbólica de sua própria psique mais profunda. Hoje, o ritual é resgatado com sua função Mágicka para a religação (“religare”, origem da palavra religião) com o elemento fantástico ou inconsciente, que havia sido relegado ao plano da superstição pelo avanço da linguagem cartesiana que intentou a mecanização do ser e do mundo. Com a diferença que, amadurecidos pela compreensão ampliada da natureza e da Iniciação, os rituais contemporâneos trazem à baila fórmulas mais sofisticadas e adequadas ao atual momento de desenvolvimento da humanidade (Novo Éon). Eles foram, pois, naturalmente desenvolvidos com objetivo de transcender a racionalidade do ego e tocar o substrato psíquico que o subjaz, consistindo em um verdadeiro retorno da consciência às suas origens e, para esse fito, utilizou-se do símbolo.

Jung define símbolo como “a imagem de um conteúdo [psíquico] em sua maior parte transcendente ao consciente” (JUNG, 2013), de forma que, ainda segundo o autor, todo símbolo possui um aspecto (inconsciente) inalcançável pela mente consciente, isto é, incapaz de ser explicado pela razão.

“[…] uma palavra ou uma imagem é simbólica quando implica alguma coisa além do seu significado manifesto e imediato.” (JUNG, 1969)

Esses conceitos são introduzidos por Jung para posteriormente explicar a funcionalidade dos símbolos nos sonhos. Para nosso propósito, eles nos orientam quanto à natureza do objeto ao qual a consciência é unida durante o ritual. Em outras palavras, do ponto de vista psicológico, a prática ritualística visa a utilização do símbolo enquanto ferramenta de união da consciência com a ideia nele encerrada, com fim de abarcar o que está além. Isso se dá porque a natureza do Mistério é a Gnosis – a experiência direta, a revelação ou transe místico, cujo método foi explorado, por exemplo, pela Teurgia de Jâmblico no início da era vulgar.

As observações a seguir são apontamentos cujo objetivo é enriquecer a prática ritualística de cada indivíduo, buscando ampliar a sua consciência sobre a mesma a fim de torná-la mais concentrada e eficiente.

Por fim, é importante salientar que o presente estudo não se trata de um fim em si mesmo, senão de uma reflexão de meio para possibilitar ao estudante em sua caminhada despertar o que Herman Hesse cunhou como sendo o conhecimento que borbulha no sangue e corre nas veias.

O que é ritual?

Ritual, segundo Richard Schechner: “[…] é o comportamento estilizado repetitivo e codificado, que comunica informações culturais sobre status e papéis, compreensão do mundo e experiência religiosa”. (SCHECHNER, 2003)

Em nosso contexto, estilização significa a abreviação de princípios metafísicos e conceitos filosóficos em palavras, figuras e atos. A prática da estilização é tão antiga quanto o desenvolvimento da própria linguagem, sendo inclusive umas das formas primitivas de comunicação. A pintura rupestre, por exemplo, é a forma primitiva de estilização de ideias.

Poderíamos dizer, por exemplo, que AMEN é uma versão estilizada da frase “Adonai Melech Neeman” (Senhor Deus Fiel), ou que “OM” é uma versão estilizada do conceito de vibração primordial do universo. Certamente, o ritual é recheado de “comportamentos estilizados”, cujos conceitos chaves são a base do que chamamos de “fórmulas mágickas”, algumas das quais são exemplificadas em Liber ABA. A expressão “I O” utilizada no Rubi Estrela, por exemplo, é uma estilização do conceito de união dos opostos para possibilidade da criação. O magista está “criando” a si mesmo, simbolicamente, nascendo de novo como um “Bebê do Abismo”, referências a processos espirituais alocados em lugares específicos da Árvore da Vida cabalística.

Ampliando essa definição, Victor Turner, antropólogo britânico, diz que o ritual também tem o propósito de “criar efeitos emocionais e cognitivos em participantes e observadores”. (TURNER, 1969).

Em um artigo da USP intitulado “O conceito de ritual em Richard Shechner e Victor Turner”, Grasielle Aires da Costa identifica os pontos em comum de ambas as definições acima apresentadas como sendo: liminaridade e transformação, fases comuns ao ritual em sentido lato. Como se pode ver, liminaridade e transformação configuram o verdadeiro mecanismo de funcionamento do rito no indivíduo:

• LIMINARIDADE: resultado inicial das práticas do ritual. O indivíduo sofre um momento de separação para com o cotidiano, “saindo” da sua vida comum à medida que se utiliza de gestos, atos e visualizações ritualísticas que naturalmente o conduzirão ao processo seguinte.
• TRANSFORMAÇÃO: Turner enfatiza que a vivência do ritual propicia uma retirada da “vestimenta” imposta pela sociedade, viabilizando ao indivíduo deparar-se com sua essencialidade primitiva, ocorrendo uma mudança de fora para dentro. Para Shechner, essa transformação ocorre no sentido inverso, ou seja, de dentro para fora, uma vez que, perpassada a liminaridade, o indivíduo se redefine através de uma postura interior que produzirá efeitos futuros na sua conduta exterior.

Para um recorte mais específico de ritualística mágicka, poderíamos dizer:

O ritual mágicko é um conjunto de atos dramatizados em gesto e imaginação, baseados em fórmulas que representam a mudança almejada.

Dentro dessa definição, podemos encontrar os seguintes baluartes da nossa prática ritualística, simbolicamente associados aos cinco elementos clássicos representados pelo pentagrama em um mecanismo de retro-funcionamento demonstrado adiante.

Características do ritual.

1. Gestos e Atos: representam o elemento TERRA. Os gestos são a materialização da ideia no corpo (corporificação de um conceito, fórmula ou princípio), e o conjunto de atos é o próprio corpo do rito: a sequência necessária que caracteriza o ritual enquanto tal. Requerem esforço e memorização.

2. Fórmulas: representam o elemento AR. Elas consistem nos conceitos filosóficos que residem por detrás do ritual: o complexo de informações que serão estilizadas em gestuais, simbologia e vocalização a serem corporificados acima. Requerem estudo e conhecimento.

3. Imagem: do latim, “IMAGO”, representa o elemento FOGO, pois a visualização visa “sutilizar” ou “transmutar” o ambiente percebido pelas vias comuns em um cenário simbólico composto pela intenção. A concentração adequada tem o condão de “sutilizar” o plano astral, ou sensibilizar a percepção do magista, mudando o foco da imagem plasmada no estofo mental (ambiente concreto, mundano, material) para aquele de caráter espiritual, místico, religioso, iniciático. Israel Regardie salienta que a chave para a magia cerimonial se resume em Vontade e Imaginação.

No ritual, a visualização consiste de imaginar símbolos (formas, cores e divindades) e deve ser realizada com extrema força de vontade. Assim, é também o elemento fálico do rito, equiparável ao princípio masculino (I). Essa conduta ativa do magista é naturalmente preenchida com uma impressão específica do ato realizado, cujo caráter não é controlado por sua vontade consciente e que representa o elemento feminino, intuitivo do rito (O). A sua combinação visa produzir um terceiro elemento que pode ser considerado como o próprio resultado da fórmula mágicka (PAN). Requer vontade e concentração.

4. Drama: o elemento de teatralização que gera sentimento, sensibilização e inspiração, e, portanto, simboliza o elemento ÁGUA. A performance teatral consiste em se colocar propositalmente em um estado interior de seriedade, inspiração ou outro, adequado ritual.

 A cura de um chakra desequilibrado consiste em submetê-lo à presença de objetos que tenham a mesma natureza, com vibrações equilibradas, a fim de equanimizá-lo. Da mesma forma, em escala maior, uma maioria de praticantes rituais em frenesi induzem uma minoria da congregação a atingir o mesmo estado mental extático, como é o exemplo dos Derviches. O mesmo é aplicável a sintomas contagiantes, como a força sexual (vide o mito das Bacantes), a alegria ou o desespero coletivos. Peter Caroll, por exemplo, propõe uma técnica de se forçar o riso diante de situações de aversão ou tristeza como uma forma de superar a emotividade do magista para além daquilo a que sua natureza humana ou social o condicionou a perceber como emotivo, flexibilizando-se em união e anulação de seus gostos com o seu oposto para atingir Kia.

Para nossa utilidade, o drama ritual é necessário como ponto de partida de uma indução de sentimentos harmônicos ao ritual, além da função de propiciar a liminaridade anteriormente explicada.

Outro exemplo prático seria o gritar feroz do banimento inicial do Rubi Estrela, o qual pode ser explicado pelo efeito biológico que o timbre de voz causa na estrutura cerebral responsável pelo condicionamento evolutivo (é sabido que o desenvolvimento da linguagem teve como fatores determinantes as primeiras reações emocionais como produtos da interação primitiva do ser humano com o meio. Dentre elas, a utilização da voz berrante e feroz como mecanismo para afastar animais predadores).

5. Mudança: Por fim, o elemento Espírito é associado ao resultado do ritual, qual seja, a mudança almejada, que pode ser definida como iluminação, evolução, conversação, etc. Optamos por utilizar o termo “mudança”, para fins de se evitar a carga de informações que foi associada às palavras que se referem à espiritualidade. Sugere-se que, após a finalização de todo ritual, seja realizado um período de silêncio a fim de se integrar o complexo de atos que foram realizados. Por isso, o Elemento Espírito no ritual enseja silêncio interior.

I. O Yoga é a arte de unir a mente a uma única ideia. Tem quatro métodos. […].Estes são unidos pelo método supremo do Silêncio.  II. A Magia Cerimonial é a arte de unir a mente a uma única ideia. Tem quatro métodos. […]. Estes são unidos pelo método supremo do Silêncio.

(Cartas aos Probacionistas)

BIBLIOGRAFIA:

• AIRES, Grasielle Aires da. O Conceito de Ritual em Richard Schechner e Victor Turner: Análises e Comparações. Revista aSPas. USP, 2013.
• CROWLEY, Aleister. Cartas aos Probacionistas. The Equinox, Vol I, No. II. 1909.
• CROWLEY, Aleister. Liber ABA (Book Four). The Equinox, Vol. I, No. VIII.  1913.
• CROWLEY, Aleister. Liber O vel Manus Sagittae. The Equinox, Vol I, No. II. 1909.
• CROWLEY, Aleister. Liber CCCXXXIII – O Livro das Mentiras: Que também é falsamente chamado de QUEBRAS. As divagações ou falsificações do único pensamento de Frater Perdurabo, cujo pensamento é ele próprio falso. 1913. 
• JUNG, Carl G. Símbolos da transformação. Petrópolis: Vozes, 2013.
• JUNG, C.G., M.-L. von Franz, J.L. Henderson, J.Jacobi, A. Jaffé.  O homem e seus símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1969.
• KÖRBES HAULSCHILD, Álvaro. A Doutrina do Trabalho Divino: A Influência da Teurgia dos Oráculos Caldeus sobre a Filosofia de Jâmblico. UFRGS, 2019.
• SCHECHNER, Richard. Performance Theory. Routledge, 2003.
• TURNER, Victor. The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Aldine Transaction, 1969.

Pois todo aquele que não admite que Jesus nos apareceu em carne e osso é um Anticristo, […] é servo do demônio, […] é o primogênito de Satanás.

São Policarpo

Introdução

Heresia, segundo os modernos conceitos da língua portuguesa, é uma doutrina contrária aos dogmas estabelecidos pela Igreja. Em tempos mais remotos a palavra heresia, longe de apontar uma aberração religiosa, como gostaria de nos fazer parecer aquela que a exemplo da humildade que promulga se autoestimula Madre e Santa, apontava “um ato de escolha”, tendo evoluído este significado através dos tempos para “escolha de princípios filosóficos” e mais tarde para “uma escola ou seita”. Foi somente no séc. IV e.v., quando a formulação doutrinária da Igreja Católica Apostólica Romana passa a gerar sérias controvérsias em seu seio que o termo adquire um sentido pejorativo, passando a palavra heresia a designar “uma doutrina mantida dentro da Igreja, mas perturbadora de sua unidade”, uma verdadeira ofensa contra os ditames divinos, uma ameaça ao reino de Jesus, o qual, aliás, já havia dito que seu reino não era deste mundo.

Bem, talvez o dele, mas não o do clero como podemos vivenciar até mesmo nos nossos dias… A grande ameaça no séc. II e.v. ao reino da Igreja era chamada de gnosticismo e seus adeptos, os gnósticos, se diziam detentores de conhecimentos sublimes sobre a natureza e os atributos divinos. Conhecimentos estes que apenas eram revelados aos perfeitos e sempre através de um sistema iniciatório. Considerados pelos ortodoxos da Igreja como loucos e perigosos representantes do demônio, os gnósticos marcaram profundamente a história religiosa humana e, ironicamente, chegam ao nosso conhecimento através do relato de seus algozes, os quais, na tentativa de acabar com o poderoso magnetismo por eles exercido sobre a massa de fiéis, fazem relatos de suas práticas e crenças de forma a contrapor-lhes a “lógica” e a “sensatez” da ortodoxia. Desta forma, agradecemos aqui ao trabalho incansável de Ignácio de Antióquia, Irineu de Lion, Hipólito, Clemente de Alexandria e tantos outros bispos da Madre Igreja que na tentativa de expurgar o gnosticismo do seio cristão acabaram por torná-lo imortal através de suas depreciações, deixando entrever, no meio a tantas censuras, o fio que levou os estudiosos do século atual até ao pensamento gnóstico. Deus escreve certo por linhas tortas!

Outra grande fonte de informações a respeito dos gnósticos e que vem elucidando muitas questões é a biblioteca de Nag Hammadi, descoberta em 1945. Esta biblioteca é composta de um grande número de textos gnósticos, os quais, foram cuidadosamente escondidos numa vasilha e enterrados com o objetivo de preservá-los das mãos destruidoras da Igreja, evitando assim que o conhecimento estivesse definitivamente perdido para as gerações futuras. Nossos agradecimentos a estes seres desconhecidos que com sua ação nos permitiram acesso a esta parte de nossa própria história.

O objetivo deste artigo é fornecer ao leitor um conhecimento geral sobre o Gnosticismo e suas diferentes seitas, em especial as cristãs, levando-o, quem sabe, a refletir sobre a grandeza de um passado que ainda está presente no coração de muitos e é futuro no espírito de outros tantos… 

De volta ao passado

No séc. II e.v. o contexto religioso era composto pelo declínio da religião oficial do Império Romano, o paganismo, e a ascensão progressiva de religiões e seitas inspiradas nos ensinamentos orientais. As guerras civis eram frequentes, sendo consideradas um prenúncio da queda do Império de Roma. Esta velha obsessão em relação a queda do império, que era a esperança dos povos dominados e o temor do povo dominante, retratava-se nos Oráculos da época, que anunciavam o apocalipse com a queda da Urbe. A magia e a astrologia passam a fascinar tanto as classes populares quanto as elites, incluindo aqui não só os abastados em dinheiro e posses como também aqueles doutos em filosofia.

Todas estas confusões ideológicas e sociais tiveram uma trégua no reinado de Augusto, quando este, fundando novamente Roma, faz surgir a era da pax aeterna, atestada pela transição da idade do ferro para a idade do ouro, que ocorre sem a tão decantada catástrofe cósmica prevista pelos oráculos orientais. Acabam-se os temores e Roma passa a ser novamente considerada invicta, a urbis aeterna, sendo Augusto considerado o segundo fundador da Urbe. A sua data natalícia, 23 de setembro, foi considerada “o ponto de partida do universo”, o qual o imperador havia salvo do apocalipse total. Augusto mostra-se um verdadeiro romano e adota a religião pagã como a oficial, presta homenagens aos antigos deuses, manda reformar os velhos templos e erigir outros, respeita os sonhos como avisos e consulta oráculos em busca de diretrizes para o futuro. A pax realmente torna-se um fato, mas a história infelizmente atesta que ela não era aeterna. Com a morte de Augusto retornam a Roma as guerras civis e o Império volta a declinar.

O culto à persona do imperador torna-se mais popular após as glórias de Augusto e o velho hábito de deificar o imperador após a sua morte toma o espírito religioso popular com grande intensidade. No séc. II e.v., a recusa em celebrar o culto do imperador foi a principal causa de perseguição aos cristãos. Esta perseguição tinha o apoio da opinião pública que odiava a religião emergente considerando-a excêntrica e pessimista, visto que, estimulava a esperança no pós-morte. O cristianismo era uma religião clandestina, sujeitando aqueles que a praticavam às punições oficiais. Acreditava-se que ele estimulava o incesto, o infanticídio e a antropofagia, além de cometer o crime de lesa-majestade e de ser eminentemente ateísta. Ser cristão era ser um fora-da-lei! Realizam-se perseguições sangrentas às seitas cristãs, sendo a última delas levada a cabo por Diocleciano, considerada também a mais longa e a mais violenta.

Façamos porém um parênteses em favor de Diocleciano que longe de ser o imperador cruel e maligno divulgado pela cristandade, foi um governante primoroso que conseguiu restabelecer a paz no império, eliminando o direito ao trono por herança e instituindo o sistema de corregências. É fato realmente curioso que Diocleciano, “aquele que odiava os cristãos”, tivesse permitido que sua própria esposa e filha se tornassem adeptas desta nova religião e abandonassem de vez as adorações aos deuses pagãos de quem ele era fervoroso devoto. Curioso é também o fato de que em seu império os cristãos alcançaram grande prestígio como doutores, professores e até mesmo frequentassem o seu palácio para prestar serviços como escribas, tesoureiros etc. Nos relatos de historiadores menos influenciados por paixões religiosas encontramos descrições do interesse político dos cristãos em converter o imperador que, apesar das tentativas, se mantinha fiel às suas raízes. Surgem então, após vários tipos de pressões políticas e sociais, a visível ameaça cristã ao Império, o incêndio do palácio de Diocleciano, considerado por muitos um ato criminoso contra a vida do chefe do estado praticado por adeptos do cristianismo.

Diante da constatação de que a nova religião poderia constituir uma ameaça ao império Diocleciano inicia a sangrenta perseguição. Porém o cristianismo tinha uma grande arma, seus mártires, que se ofereciam à morte pela espada do inimigo com a mesma sede que estes desciam a espada sobre seus pescoços. Como salvaguardar uma boa imagem diante de tamanha abnegação e sacrifício? Os cristãos seriam para sempre os pobres carneiros devorados pelo lobo mau… Embora para a missão cristã as perseguições constituíssem um grande risco, estas não eram o único perigo que ameaçava a Igreja. Os mistérios de Isis e Mithra, o culto do Sol Invicto e outros tantos cultos representavam também uma ameaça real à sua propagação, pois contavam para a sua divulgação com a proteção oficial. Além disso, havia um perigo muito maior que era acalentado em seu próprio ventre, ameaçando implodi-la: o Gnosticismo.

Gnosticismo: suas origens

A origem do gnosticismo parece ser um ponto altamente polêmico entre os estudiosos do assunto. Alguns julgam que este tenha surgido com os povos árabes, outros atestam a sua origem nas filosofias orientais, outros acreditam que ele tenha tido sua origem no judaísmo, mas a grande maioria é categórico em afirmar que ele é anterior ao cristianismo. O movimento gnóstico original era um fenômeno independente do movimento cristão que, acrescido de alguns conceitos deste último, acabou por formar o que hoje é conhecido por seitas gnósticas cristãs. Esta simbiose entre os dois movimentos parece ter sido, a princípio, benéfica para as seitas gnósticas que alcançaram uma grande expansão. No entanto, este benefício carregava em si a semente da destruição, se é que se pode falar de destruição em relação a um movimento que promulga um processo de evolução individual e totalmente desprovido de uma estrutura mãe organizadora.

A grande confusão em relação às origens do movimento gnóstico talvez se deva à difícil diferenciação entre gnose e gnosticismo. Na tentativa de esclarecer esta questão renomados investigadores da antiguidade se reuniram no ano de 1966 e.v. e chegaram à conclusão de que a palavra gnose denota um sentido muito mais abrangente do que a palavra gnosticismo. Assim, se preconizou que gnose é sinônimo de “conhecimento dos mistérios divinos reservado a uma elite”, um processo de auto iluminação que não está subordinado a esta ou àquela corrente filosófica ou religiosa, não está delimitado a nenhum momento histórico em especial e está contido em todas as filosofias e religiões, sendo o conjunto de suas práticas e princípios dependente da criatividade do fundador de cada doutrina em questão. Deste modo, temos gnose no Budismo, no Hinduísmo, no Judaísmo, no Cristianismo e nos diversos sistemas de crenças que povoam o nosso planeta, quiçá o nosso universo…

Sutilmente diferente do significado acima descrito, gnosticismo é um termo utilizado para denominar um sistema de crenças e práticas que teve o seu apogeu num espaço de tempo compreendido entre o início do séc. II e.v. e a segunda metade do séc. III e.v. O tipo de gnose que compreende o gnosticismo está condicionada por um certo número de fundamentos ontológicos, teológicos e antropológicos que caracterizam este sistema diferenciando-o dos demais. A linha que permite a diferenciação entre gnose e gnosticismo é muito tênue, pois que o gnosticismo é gnose, mas nem toda gnose é gnosticismo.

A conclusão sobre as origens do sistema gnóstico é consecução que por enquanto dificilmente será alcançada, pois as únicas fontes que temos a respeito deste sistema sãos textos escritos em língua copta que falam sobre as suas crenças e parecem ter conexão com as diversas gnoses da antiguidade. O gnóstico acreditava que toda religião continha uma verdade que poderia levar ao plano divino, por isso, recolhia de cada uma aquilo que considerava mais precioso. A sua inserção no contexto cristão foi estimulada por este pensamento, buscando nos ensinamentos de Jesus aquilo que considerava indispensável ao aperfeiçoamento de uma filosofia que o levaria a seu objetivo final: a Libertação. 

Gnosticismo: sua filosofia

Quem sou, de onde vim e para onde vou.

O gnóstico acredita que a salvação só pode ser alcançada através do conhecimento que desvenda a compreensão da origem da alma, bem como da sua condição neste mundo e da sua saída desta condição. Este conhecimento não pode ser apenas intelectual, mas precisa passar pelo sentir, sendo antes de mais nada o conhecimento do Eu, de sua natureza e de seu destino. A compreensão da origem da alma, assim como da sua condição neste mundo, servem de base à tomada de consciência que traz a gnose superior em relação aquilo do qual o homem é legítimo representante, despertando no adepto o desejo de se libertar da rede de ilusões que compõem o mundo físico, alcançando finalmente a salvação tão desejada.

Segundo a visão gnóstica o mundo material é uma prisão na qual o homem se encontra e que foi criada por um demiurgo ignorante de patamares espirituais mais elevados que julga ser o supremo senhor do universo. O homem, dotado da centelha divina, encontra-se adormecido pelo fumo de ilusões gerado daquilo que entende como vida, ou seja, o mundo físico, impossibilitando a manifestação de sua nobre origem representada pela centelha de Deus. Para o gnóstico, a ignorância é a fonte de todo mal, tendo como único antídoto o conhecimento (gnose), sendo este o único meio possível para a libertação da centelha que habita em todos nós. Ou seja, o único meio para voltarmos à nossa condição primordial, Deus, que diferente do demiurgo, representa a perfeição.

A questão em torno da qual giravam todas as seitas gnósticas dizia respeito a como Deus em toda a sua perfeição teria permitido que o mal penetrasse em sua criação. Com a finalidade de explicar as dualidades perfeição x imperfeição, bem x mal, matéria x espírito, incompreensíveis para a mente humana, pois se partia da premissa de que Deus era perfeito, as religiões criaram o mito da queda. No sistema adotado pela maioria dos gnósticos, diferente do mito de Adão e Eva encontrado no Gênesis, a queda teria se dado antes da criação do mundo. O Princípio Primordial, Ser Eterno e Gerador de tudo, teria produzido emanações conhecidas como Eons que por sua vez teriam produzido mais Eons distanciando-se estes últimos cada vez mais do Pai, origem de todos eles. Conforme as emanações iam se afastando do Pai a ignorância quanto à fonte geradora ia surgindo, sendo o erro um fato inevitável e tendo como consequência a formação da matéria. Mais uma vez fica aqui atestado que para o gnóstico a ignorância é a raiz de todo o mal. O sistema gnóstico defendia a existência de uma mesma verdade presente em todas as religiões e que, embora contada de modos diferentes, quando fosse descoberta pelo seu adepto acabaria por levá-lo ao mesmo lugar dos demais adeptos das diferentes crenças. Deste modo não havia preconceito em adotar ensinamentos de outras seitas, pois o que realmente importava não era a defesa de crenças pessoais, mas sim, a busca do ensinamento verdadeiro.

Para os perfeitos, nome pelo qual eram conhecidos os iniciados, o caminho libertador era pessoal e portanto dotado de características individualizantes, qualquer experiência era válida. O que o sistema proporcionava aos seus adeptos era o conhecimento das verdades sutis por trás dos ensinamentos grosseiros, conhecimento necessário para a iniciação, sendo a mesma obtida pelo esforço próprio daquele que se dispunha a empreendê-la.

Sendo assim, o gnosticismo, diferente da Madre igreja, não oferecia a salvação coletiva através de um messias, pois que esta não poderia ser dada, mas sim conquistada por esforço pessoal, sendo intransferível. Este foi um dos motivos de divergência entre os cristãos gnósticos e os cristãos ortodoxos que, dentre outros motivos, acabou por gerar a expulsão dos primeiros, os quais, acusavam a Igreja de se desviar dos objetivos sagrados em favor de sua própria expansão. Enquanto os gnósticos buscavam qualidade, os ortodoxos buscavam quantidade, o que tornava impossível a sua conciliação, visto que, estes dois princípios são diametralmente opostos em se tratando de verdadeira gnose.

Outro fator que tornava perigosos os seus ensinamentos perante a Igreja era a sua concepção sobre o Cristo que, para o gnóstico, era uma presença espiritual e não um ser dotado de carne e osso, conceito docético (heresia cristã do séc. II e.v.) e altamente combatido pela Igreja que desta forma veria seu líder transformado num mito. Para o gnóstico, não só Cristo era uma presença espiritual como a sua morte na cruz não significava que a humanidade estava salva, mas sim que havia um caminho para a libertação. Mais uma vez seus ensinamentos chocavam-se com os da Igreja, para a qual Cristo teria morrido na cruz para salvar a humanidade. Os gnósticos cristãos defendiam uma gnose oculta por traz das palavras de Jesus apenas compreensível àqueles que tinham “ouvidos para ouvir”, expressão utilizada para designar uma qualidade especial de homens que seriam os verdadeiros gnósticos, nascidos em condições diversas dos demais seres humanos.

Segundo a sua gnose, os seres humanos não vinham ao mundo em condições básicas de igualdade, havendo três tipos básicos: os hilicos ou materiais, os psíquicos e os pneumáticos. Os hilicos eram aqueles de mentalidade carnal e terrena, ocupados somente com o mundo material. Os psíquicos eram aqueles que viviam pela fé e pelas boas obras, mas que ainda estavam muito presos a ilusão material. Os pneumáticos eram aqueles portadores da centelha divina e portanto os únicos capazes de entender a gnose e de, através do autoconhecimento, abandonar a dualidade e alcançar a unidade com Deus. Pode parecer a princípio que os pneumáticos eram privilegiados, mas era deles que se exigia mais, muito mais do que das outras duas ordens inferiores.

Daquele a quem muito se deu, muito será pedido, e a quem muito se houver confiado, mais será reclamado

Lucas 12:48.

Resumindo, no entender dos gnósticos eles deveriam ampliar cada vez mais o autoconhecimento, pois esta era a única forma de conhecer Deus. O objetivo final era a volta às origens ou, melhor dizendo, o retorno à Luz que nasce de si mesma. Daí partira o Ser portador da Fagulha Divina, separando-se da Fonte primordial, ao passo que antes era um com Ela. Dividido e aprisionado no mundo material ele deve lutar para voltar à sua condição primeira, abandonando a dualidade e atingindo o estado de uno com a divindade, quando poderá ser chamado de Filho de Deus.

Seitas Gnósticas

Nesta sessão do artigo faremos uma análise sobre as principais seitas gnósticas cristãs. Infelizmente o estudo é limitado pelo breve espaço que contém um artigo e não faz justiça a enorme riqueza de ensinamentos que são pertinazes ao assunto, além do que, o número de seitas que estarão inseridas aqui é infinitamente menor do que aquelas que povoaram o espaço cultural e social do séc. II e.v. Tentei, na medida do possível, selecionar as seitas que maior influência tiveram no pensamento religioso da época e das quais muitas das outras doutrinas derivaram. Deste modo, pretendo levar o leitor a um conhecimento geral sobre o assunto, não deixando de aconselhar uma pesquisa mais profunda aquele que pelo tema se apaixonar.

Antes de entrar no gnosticismo, propriamente dito, pretendo expor o pensamento de Simão, o mago, que fazia parte da gnose judaica e que serviu de alicerce à combinação de ideias e à formação daquilo que mais tarde viria a ser classificado como sistema gnóstico. Pretendo com isto oferecer ao leitor informações pré gnósticas, buscando facilitar o entendimento da teologia das diversas seitas que são o objeto de nosso estudo. A fonte de pesquisa principal deste assunto foram os escritos de diversos heresiologistas que, como citado anteriormente, na ânsia de destruir um sistema acabaram por perpetuá-lo até os nossos dias. É claro que, se por um lado o perpetuaram, por outro, o rechearam de interpretações pessoais, dificultando o nosso aprendizado. Por isso, que o leitor me desculpe se alguns pontos do discurso parecerem demasiado obscuros.

Simão, o mago

Simão era originário da Samaria e popularmente conhecido como um exímio praticante das artes mágicas. Sua fama como homem sábio correu mundo, sendo considerado a encarnação do Logos, tal como o Jesus dos católicos, sendo esta a provável origem de toda animosidade cristista em relação à sua pessoa.

Considerava que o mundo derivava de um Potência infinita que podia ser figurada pelo fogo e baseava sua premissa nos escritos de Moisés, que afirmavam ser Deus fogo que arde e consome. A estrutura deste Fogo Supra-Celestial diferia da estrutura simples inerente aos quatro elementos. Sua natureza era dupla e continha na sua composição um lado oculto e outro manifesto que se entrelaçavam formando uma unidade. A parte manifesta continha a oculta e esta última era a responsável pela existência da primeira. O mundo engendrado provém deste Fogo Inato. Para que a criação do mundo se torne uma realidade, o Princípio de todas as coisas emanou as seis primeiras raízes que são o princípio da criação. Simão chamou a estas raízes de Intelecto, cujo par é Intelecção, Voz, cujo consorte é Nome, e Razão, cuja contraparte é Reflexão. Toda a Potência infinita está contida nestas seis raízes, mas o seu estado é de potência e não de ato, ou seja, está na condição daquele que pode vir a ser, mas que ainda não o é, como a semente que contém todo o potencial do fruto, mas ainda é apenas a semente. Se aquilo que se encontra nas seis potências se converte na imagem exata , tanto em essência, quanto em potência, em magnitude e em perfeição da Potência Inata e infinita, passa a ser conhecido como aquele que permanece, permaneceu e permanecerá, ou seja, aquele que está firmemente de pé.

As conotações temporais desta designação são mera alegoria que nada têm a ver com um sentido cronológico e expressam, no tempo presente, aquele que permanece, o elemento transcendente, o espírito perfeito que se encontra no Pleroma desde a sua origem; no tempo passado, aquele que permaneceu, o processo pelo qual o imperfeito alcança a perfeição gnóstica e, na condição futura, aquele que permanecerá, o ato final da elevação, o regresso aquele que está de pé, à imagem exata da Potência Infinita, também classificada como a sétima potência. As três expressões configuram uma história atemporal que é o paradigma da história da salvação do homem. Da união entre as seis raízes primordiais e a sétima potência, imagem da Potência Infinita, surge o mundo como o conhecemos. Correlacionando-o com as seis potências ou raízes obtemos: Intelecto / Intelecção correspondendo a Céu e Terra; Voz / Nome se tornando Sol e Lua; Raciocínio / Reflexão se transformando em Ar e água.

Na filosofia simoniana todas as coisas criadas estão impregnadas do Fogo Supra-Celestial, embora este se encontre na forma da semente que pode vir a ser e não do fruto que já é. Depois de criar o mundo, Deus criou o homem e o fez, segundo Simão, não à sua imagem e semelhança, mas à imagem e semelhança das realidades superiores, plasmando-o no paraíso. Trazendo este pensamento abstrato para uma realidade palpável, temos que o mago transpõe o paraíso para o útero materno. Para isto ele se sustenta nas escrituras que em Isías. 44:2 afirmam: “Assim diz o Senhor, aquele que o fez, que o formou no ventre”.

Se Deus plasma o homem no útero de sua mãe podemos dizer que o útero é o paraíso e que o Éden é á placenta. A passagem do Gênesis que diz haver um rio que brota do Éden e irriga o paraíso é correlacionada, no sistema simoniano, com o cordão umbilical. Este cordão se divide em quatro braços, duas artérias condutoras de pneuma, o princípio espiritual, e duas veias condutoras de sangue que, ao saírem do Éden (placenta), se ligam às portas do fígado do feto, alimentando o nascituro. O pneuma, desembocando na aorta que está próxima à coluna vertebral, dá o alento de vida ao corpo da criança que está para nascer e lhe proporciona o movimento. Os quatro braços do rio são os sentidos visão, audição, olfato e gustação que representam a Lei que Deus deu a Moisés e, portanto, relacionados com os livros Gênesis, Êxodo, Levítico e o Deuteronômio.

Em todos os seres o desejo de geração provém do fogo. É assim que nos dizemos “arder de desejo” diante daquele que é o objeto de nosso amor. Para Simão, o fogo é uno e, quando trazido ao gênero humano, sofre uma adequação que lhe permite estar contido tanto no homem quanto na mulher. No homem, o sangue vermelho e quente, portador do fogo se transforma em esperma. Na mulher, o mesmo sangue se torna leite. A transmutação do Fogo ocorrida no homem é potencialmente gerativa e na mulher esta mesma transmutação é nutritiva. As duas funções se complementam pois, enquanto um gera, o outro alimenta o pequeno ser que acaba de nascer. Através da semente do macho e do alimento na fêmea, o Logus ali contido encontra a via ideal para tornar-se Logus das almas e passar de pequena centelha divina a perfeita imagem da Potência Infinita.

Não se sabe se alegórico ou não, relata-se nos livros que Simão possuía uma companheira que era chamada Helena, a quem ele havia tirado de um prostíbulo na cidade de Tiro na Fenícia. Segundo os relatos, Simão considerava Helena como sendo a Intelecção, princípio passivo feminino e a si mesmo como sendo o Intelecto, princípio ativo masculino, ou seja, ambos representavam as potências primordiais que, quando em perfeita cópula, dão origem a um ser andrógino, imagem da Potência Infinita. Sendo assim, sua filosofia considera que pode se alcançar o estado de perfeição através do ato sexual, bem como defendia que este poderia ser realizado de maneira espontânea com qualquer mulher. Este ponto de vista ia de encontro à rígida moral vigente e lhe acarretou o título de libertino.

O sistema do Princípio primordial e suas raízes que deram origem ao mundo influenciaram em muito as diversas seitas cristãs gnósticas, dentre estas, a que sofreu maior influência do pensamento simoniano foi a dos valentinianos, a mais importante seita gnóstica do séc. II e.v. Além do mais, Simão divulga a presença da centelha do Pai no homem, levando-o, quando desenvolvida, ao estado de perfeição e divinização. Estas, dentre outras, são as razões que levam os estudiosos a considerar Simão o precursor do gnosticismo e, portanto, verdadeiramente importante para o estudo deste sistema. 

Gnósticos Cristãos

Os gnósticos cristãos eram membros das comunidades cristãs como atestado pelos próprios heresiólogos. A teologia dos gnósticos se baseava numa interpretação do Novo Testamento e do Antigo Testamento, sendo suas questões doutrinais, a Trindade, a Criação, a Divinização do Homem, a Redenção, o Nascimento Virginal, a Crucificação, a Igreja e o Fim do Mundo. Os gnósticos se mantiveram muito próximos da Grande Igreja na teologia trinitária, embora mantivessem posição divergente no que concerne à criação, ao Antigo Testamento, a antropologia e a cristologia. Para eles era necessário aprofundar o sentido dos textos revelados. A constatação de que os gnósticos pertenciam à Igreja não afeta a originalidade de seu pensamento, o qual apresentava como características um aprofundamento da exegese dos textos sagrados e uma maior abertura em direção ao helenismo, em particular o platonismo. Para organizar nosso estudo dividiremos os pensamentos gnósticos naqueles que se baseiam principalmente no Antigo Testamento e aquele outro grupo que toma como ponto de partida o Novo Testamento, ressaltando porém que ambos utilizam as duas fontes. 

Exegese do Antigo Testamento

Satornilos

Satornilos, ensinou em Antióquia no período de 117-138 e.v, reinado de Adriano. Seu pensamento sustentava a radical distinção entre o Deus supremo e o criador, Deus dos judeus, descrito de forma muito negativa. Desta forma angariava inimigos tanto judeus com judeus-cristãos, cujo principal centro era Antióquia.

A cosmogonia e a antropogonia satornilianas se baseavam em uma interpretação dos primeiros capítulos do Gênesis. Sustenta que existe um Pai desconhecido por todos, que criou anjos, arcanjos e potências, sendo o mundo e o homem criados por sete anjos. A criação do homem se deu quando das alturas desceu uma imagem luminosa que os anjos não puderam reter. Desejaram então criar o homem à sua imagem, mas por possuírem pouca destreza, sua obra não podia ficar de pé e se arrastava pelo mundo. A Potência superior se apiedou da criatura, pois havia sido feita à sua imagem e enviou uma centelha divina que o colocou de pé e o fez viver. Após a morte, a centelha divina volta à sua origem e tudo o mais se dissolve.

Ensinava que o Salvador não nasceu de uma mulher, que é incorpóreo e sem forma, mas que se manifestou sob a forma de homem.

Parece ter presenciado a destruição de Jerusalém, após a qual não se ouve mais falar dele.

Os Ofitas

Este grupo venerava a serpente do Paraíso, símbolo de sabedoria, pelo fato de haver enfrentado o Deus da criação mosaica. Sua angeologia se remete ao esoterismo apocalíptico e especulam sobre as duas Igrejas, a celestial e a terrena, acreditando na ressurreição da carne. Os Ofitas parecem ter sido um grupo alexandrino que adotava um sincretismo egípcio, mistura de judaísmo, magia e cristianismo com toques de platonismo.

Os Nahasenos

O nome desta seita deriva de “nahas”, serpente, e têm as características dos ofitas, na mediada em que adoram à serpente. Consideravam que a serpente é o princípio cosmogônico absoluto, cujos atributos são o bem e cuja obra é a beleza.

Os Peratas

Os Peratas partem de uma interpretação do Antigo Testamento, principalmente dos primeiros versículos do Gênesis, aqueles que se referem às águas, o mar Vermelho e a serpente do deserto, convertida em ponto principal de sua alegoria cristã. Seu sistema sofre influência de ideias astrológicas e platônicas.

Os Setianos

O sistema Setiano se baseia numa interpretação alegórica do Pentateuco: a serpente é uma representação do Demiurgo e também o disfarce através do qual o Logus penetra no seio da Virgem. São ecléticos, inspirados no dualismo cosmológico platônico, com superficiais elementos aristotélicos e estoicos.

Os Cainitas

Este grupo representa um caso extremo de oposição ao Deus do Antigo Testamento. Sustentam que Judas era o único dos apóstolos que possuía gnose e por isso realizou o mistério da traição através do qual Cristo foi crucificado, salvando a humanidade.

Exegeses do Novo Testamento

Basílides

Basílides foi discípulo de Menandro e condiscípulo de Satornilo em Antióquia. A atividade de Basílides parece estar limitada ao Egito e está situada no período do imperador Adriano, 117-118 e.v., segundo informação de Clemente de Alexandria.

Sua gnose atestava que havia um Pai ingênito que havia engendrado em primeiro lugar o Intelecto. Do Intelecto veio o Logus, do Logus a Prudência, da Prudência a Sabedoria e a Potência. Os nomes destas três formas divinas são, respectivamente, Noús, Lógos, Phrónesis, Sophía e Dínamis. Os três primeiros Eons constituem o Pleroma que é o Filho Unigênito, forma através da qual o Pai, não engendrado, se comunica com o exterior. O Filho possui tripla perfeição: como Intelecto está destinado a ser a compreensão do Pai para todos os seres inferiores; como Logus é o conjunto das formas que realizará os planos divinos; como Phrónesis é a providência que velará pela consumação da economia. De Phrónesis derivam simultaneamente Sophía e Dínamis, estando a primeira relacionada com os homens, em particular os eleitos, e a segunda corresponde ao Logus na sua função criadora do mundo.

A partir de Sophía e Dínamis procederam as potestades, os arcontes e os anjos, chamados “primeiros”, os quais criaram o primeiro céu. Depois outros anjos procedentes dos primeiros fizeram um céu igual ao anterior e logo outros anjos surgiram, formando o terceiro céu e, assim por diante, até chegar a uma totalidade de 365 céus que se iguala aos 365 dias do ano. Os anjos que ocupam o último céu, que é o que pode ser visualizado pelos homens, formaram todas as coisas deste mundo e dividiram entre eles a Terra e todas as raças de homens que nela habitam. O príncipe de todos estes anjos, supostamente o Deus dos judeus, desejou tomar para si todas as outras raças o que debelou uma rebelião contra ele.

O Pai Inominado, ao presenciar a perversidade dos arcontes, enviou seu primogênito, Intelecto, chamado Cristo, a fim de libertar aqueles que estavam sob o domínio dos que haviam criado o mundo. Cristo, segundo Basílides, apareceu entre os arcontes como homem que operava milagres e, diferente do que se conta, não padeceu a paixão. Em seu lugar padeceu Simão de Cirene que, ao carregar a cruz, foi confundido com Jesus e crucificado em seu lugar. Jesus, como potência incorpórea, podia alterar sua forma física, tomando, naquele momento, a aparência de Simão e saindo incólume da crucificação. Desta forma, retornou ao Pai que o havia criado.

Aquele que conhece os mistérios e sabe quem são os anjos, bem como a forma pela qual se originam, se faz invisível diante das potestades e retorna ao Pai.

Os basilidianos foram acusados de praticar magia, encantamentos, evocações e toda a classe de ritos extraordinários.

Defendiam a existência de um ser onipotente, abaixo do Deus superior, que presidia todas as coisas e cujo nome era Abraxax. O nome Abraxax tem o valor numérico de 365, igual ao número de dias no ano; sendo que situavam a posição dos 365 céus em conformidade com os ensinamentos astrológicos. O deus Abraxax era, portanto, o símbolo do ano, o símbolo da trajetória da Terra ao redor do Sol. Devido ao seu valor místico, a palavra Abraxax acabou sendo inscrita em várias pedras e joias, passando a constituir amuletos que protegiam aqueles que os portavam.

Carpócrates

Cárpocrates e seus discípulos diziam que o mundo foi criado por anjos muito inferiores ao Pai Ingênito e que Jesus nasceu de José. Semelhante ao resto dos homens, foi superior a todos, pois sua alma conservava a recordação do que havia visto em seu movimento circular em torno do Deus Ingênito. Por isto, lhe foi enviada pelo Pai uma potência que o capacitou a escapar dos criadores do mundo. A alma, passando por eles e alcançando completa liberdade, ascendeu até ao Pai. O mesmo ocorre com todo homem que resolve abraçar a mesma disposição que Jesus teve de se libertar.

Valentino

O maior de todos os pensadores gnósticos do segundo século II foi Valentino, que ensinou por volta do ano 137 e.v. Ele estabeleceu escolas no Egito, no Chipre e em Roma, sendo esta última a mais famosa de todas. Ptolomeu foi um de seus alunos mais dedicados e foi quem deu continuidade aos ensinamentos do grande pensador.

Valentino considerava-se cristão e sua premissa básica era elaborar uma filosofia cristã na qual um dos pontos mais importantes era a demonstração de como o mal havia penetrado no mundo. Este era o tema central da maioria das seitas gnósticas ditas cristãs, pois que era difícil ao coração e mente humanos compreenderem como um Deus perfeito poderia ter permitido que o mal penetrasse em sua criação. Da filosofia de Valentino derivam, com algumas variações, muitas das outras filosofias que vieram a constituir um corpo individual e a formar uma seita. Por isso explicaremos com maior riqueza de informações sua mitologia, procurando fornecer ao leitor um panorama geral do chamado “mito da queda”.

Para os valentinianos existia um Eon perfeito, chamado de Pré-Princípio, Pré-Pai ou Abismo que era eterno e não engendrado. Com ele vivia Pensamento, chamado de Graça e Silêncio. O Eon perfeito pensou em emitir um princípio de todas as coisas e depositou sua intenção na forma de semente em Silêncio. Esta, ao engravidar, pariu Intelecto, semelhante ao emitente e por isso mesmo o único capaz de abarcar a magnitude do Pai. Este Intelecto também é conhecido como Unigênito, Pai e princípio de todas as coisas, tendo sido emitido junto com o Eon Verdade. Esta Tétrade é a raiz do universo: Abismo e Silêncio, Intelecto e Verdade.

O Unigênito, compreendendo o motivo pelo qual fora criado, emitiu Logus e Vida que emitiram Homem e Igreja. Esta é a Ogdoada, raiz e subsistência de todas as coisas. Cada uma destas raízes é andrógina: Abismo tem como conjugue Pensamento, o Intelecto tem como contraparte a Verdade, Logus tem como companheira a Vida e o Homem, a Igreja. A Ogdoada é então conhecida por quatro nomes, Abismo, Intelecto, Logus e Homem. Sendo UM na verdade são DOIS, pois o andrógino contém, em si mesmo, a fêmea.

Logus e Vida, após emitirem Homem e Igreja, tendo testemunhando o poder do Pai, desejam glorificá-lo e, em sua homenagem, emitem outros dez Eons, Profundo e Mistura, Imarcescível e União, Genuíno e Prazer, Imóvel e Comunhão, Unigênito e Beata. Por sua vez, Homem e Igreja, também glorificam o Pai emitindo doze Eons, Paráclito e Fé, Paternal e Esperança, Maternal e Caridade, Intelecto Perdurável e Entendimento, Igreja e Beatitude, Desejado e Sabedoria (Sophia).

Este é o Pleroma invisível e espiritual dos valentinianos, composto de trinta Eons e dividido em Ogdoada, Década e Duodécada. De todos os Eons apenas Intelecto contempla e compreende o Pré-Pai, embora todos os demais desejem também se deleitar na sua contemplação.

Sophia, o último Eon, tomada de audácia, resolve se lançar à procura da Fonte Criadora e na ânsia de compreender sua grandeza, comete “adultério”, experimentando uma paixão sem o abraço de seu conjugue, Desejado. Debate-se incessantemente diante da impossibilidade de seu empreendimento, tendendo sempre a ir mais longe sob a influência do amor que devotava ao Pré-Princípio. Não encontrando Limite, a força que mantém os Eons fora da inefável grandeza, finda por ser absorvida e dissolvida na substância universal. Reconhece, finalmente, que o Pai é incompreensível e abandona sua intenção, deixando também de lado a paixão que com ela sobreveio. Passa então a suplicar o seu retorno ao Pleroma.

A atitude de Sophia não deve ser compreendida como um erro, pois ela é o Eon mais perfeito da duodécada e representa o cume do processo de formação substancial do homem superior. Concluindo-se o trigésimo Eon, Pleroma, este está agora disposto a receber a gnose, do mesmo modo que Jesus, aos trinta anos, está pronto para receber o Espírito Santo.

As súplicas de Sabedoria para voltar ao Pleroma são ouvidas pelo Pai que, através de Unigênito, emite Limite à sua própria imagem, o qual, é conhecido sob o nome de Cruz, Redentor, Emancipador, Limitador, Reintegrador. Limite então, pela graça do Pai, purifica, consolida e restabelece Sabedoria ao seu conjugue, expulsando a sua intenção e paixão para fora do Pleroma, crucificando-as. Intenção, embora amorfa e desprovida de compreensão, constitui uma substância espiritual, pois possui o impulso natural do Eon.

De forma a que o ocorrido com Sophia nunca mais viesse a ocorrer com nenhum outro Eon, o Unigênito, sob a orientação do Pai, emite Cristo e Espírito Santo, destinados à fixação e consolidação do Pleroma. Cristo anuncia entre os Eons o conhecimento sobre o Pai, enquanto o Espírito Santo os ensina a praticar eucaristia, trazendo o verdadeiro repouso. A conjunção de Cristo e Espírito Santo significa a unção do espírito. No nível gnoseológico significa que recebeu a gnose suprema, a visão de Deus. No nível ontológico, significa que passou a ser Deus.

O mito de Valentino desdobra a conjunção Cristo-Espírito Santo, pois enquanto o primeiro ensina, o segundo induz ao repouso. Na vida de Jesus observamos duas épocas distintas, aquela que vai do batismo até à ressurreição, na qual, se dedica a ensinar, atividade do Cristo ; e outra que vai da ressurreição até a ascensão, durante a qual, os apóstolos são elevados à gnose pela ação do Espírito Santo. O Logus divino, criado pela unção do espírito, corresponde ao Logus interno e delimita a intenção criadora e manifestadora do Pai, mas subsistindo ainda em seu próprio espírito, não tendo sido proferido.

Após a sua consolidação, os Eons, por sua própria vontade, emitiram juntos um ser de indescritível beleza que continha a essência mais bela e mais perfeita de cada Eon. Este ser é Jesus, também chamado de Salvador, Cristo, Logus e Todo, pois provém de todos. Este ato comum dos Eons representa um estagio importante no nascimento do Logus que, ungido pelo Espírito Santo, está projetado ao exterior e à salvação, como fruto perfeito de todo o Pleroma: Jesus-Cristo-Salvador-Logus. Este é o meio através do qual, Deus, produz seu Logus, como pessoa subsistente, em um substrato pneumático próprio, ou seja, em um princípio espiritual próprio.

Fora do Pleroma, a intenção da Sabedoria superior, chamada de Achamot, entrou em ebulição nas regiões de sombra e de vazio, por ter saído da luz e do Pleroma informe e sem figura, como um aborto, não compreendendo nada. O Cristo se apiedou dela e estendendo-se através da Cruz, com sua própria potência lhe deu forma, mas somente em relação à substância e não em relação ao conhecimento, retornando logo após ao Pleroma. Uma vez formada, mas vazia do Logus invisível que lhe ajudara, ou seja, Cristo, se lançou em busca da luz que a havia abandonado, não conseguindo alcançá-la devido ao impedimento de Limite. Como não pudesse voltar ao Pleroma, pois ainda trazia acoplada a paixão, sofreu toda série de arrebatamentos, tristeza, temor pela própria vida, perplexidade etc. O sofrimento, ao contrário do que acontecera com a Sabedoria superior, sua genitora, não lhe acarretou transformação, mas sim, contrariedades e uma grande disposição para doar a vida. Esta foi a origem da matéria que constituiu o mundo e sua alma, bem como ao Demiurgo.

Depois que a paixão de Achmot havia sido superada, ela voltou-se para o Pleroma e suplicou que a salvassem. Cristo, apiedando-se mais uma vez, envia a Paráclito, o Salvador, ao qual o Pai outorgou toda a potência. Do mesmo modo fizeram os Eons, de forma a que nele tudo fora criado, o visível e o invisível. O Salvador deu a Achmot a formação, desta feita, segundo o conhecimento, e a curou de suas paixões. Achmot, diante da visão dos anjos que acompanhavam Paráclito, engravidou e concebeu espíritos que eram a imagem daqueles anjos.

Segundo Valentino havia três substratos para a formação do mundo: o material, que procedia da paixão; o psíquico, que procedia da conversão de Achmot; e aquele que havia sido parido, o espiritual. A partir da substância psíquica foi formado o Demiurgo que se tornou Pai e Rei de seus consubstanciais e daqueles procedentes da matéria. Os valentinianos sustentam que ele é a origem de todos os seres criados depois dele e, sendo ignorante, desconhece que tudo é criado através dele pelo estímulo da mãe, Achmot. Criou-se então, o céu e a terra. O Demiurgo, uma vez criado o mundo, criou o homem terreno a partir da confusão e da fluidez da matéria, infundindo em alguns deles o homem psíquico e revestindo-o de pele, a carne sensível. O broto espiritual, concebido por Achmot diante da contemplação dos anjos, passou desapercebido ao Demiurgo e foi ocultamente introduzido nele, de forma a que, quando este soprasse sobre o homem o hálito vital, lhe comunicou também a centelha divina, de modo a que, crescendo dentro do homem, este se torna-se capaz de receber o Logus perfeito. Aqueles que recebem esta centelha divina, visto que não são todos, constituem o homem espiritual, o qual, recebe a alma do Demiurgo, o corpo do barro e o espírito da Mãe Achmot. Eis o que para os valentinianos constitui o homem gnóstico.

Estas três raças de homens, a saber, o material, o psíquico e o espiritual, representam três possibilidades distintas de salvação. A salvação, ao contrário da Igreja ortodoxa, vem determinada pela essência e não pela conduta.

O homem espiritual se salvará, ou seja, chegará à perfeita gnose no Pleroma, graças à semente espiritual que traz junto com ele. O homem material não pode se salvar, pois a essência material é incapaz de salvação. O homem psíquico não pode alcançar a perfeita gnose, mas receberá uma beatitude psíquica extrapleromática, se observar a boa conduta. O homem espiritual é livre na medida em que não está sujeito às potências deste mundo, as quais, determinam o destino do homem; o psíquico tem o seu destino vinculado ao seu livre arbítrio e o material não goza de liberdade, pois está irremediavelmente preso à matéria. O espiritual possui apenas o germe do pneuma imperfeito, feminino. Este germe é passível de se desenvolver e alcançar a semelhança com seu correspondente masculino, o Salvador, que será seu esposo na consumação. O ser espiritual é educado junto com o psíquico no que concerne à conduta. Isto indica, claramente, que não há concessões ao libertinismo, o espiritual está sujeito as mesmas regras morais que o psíquico. A única coisa que varia é a conseqüência da transgressão: o pneumático não pode perder nada, o psíquico perde tudo.

Quando todos os elegidos alcançarem a perfeição, Achmot entrará no Pleroma e receberá seu esposo, o Salvador, dando-se a consumação final. Os espirituais se despojarão de sua alma e matéria, ascendendo como espíritos puros ao Pleroma, onde se juntarão a seus conjugues masculinos, os anjos, à imagem dos quais foram gerados. O Demiurgo assumirá o lugar de Achmot e o fogo que se encontra oculto no mundo consumirá toda a matéria.

Este é o mito da queda, segundo Valentim, resumidamente demonstrado neste artigo, pois os seus ensinamentos prosseguem com a explicação docética a respeito do surgimento de Jesus Cristo, como salvador. Segundo o docetismo, Jesus não era dotado de corpo humano, mas sim uma aparência, uma presença espiritual. Para Valentino, seu corpo era etéreo e feito de substância celeste, totalmente diferente de nosso corpo material, pois era impossível para um Deus tornar-se homem, adotando a matéria impura. Esta reflexão a respeito de um Redentor etéreo que descia através das esferas do universo incomodava aos líderes da Igreja que, deste modo, viam a narrativa a respeito da vida de Jesus ser transformada em história mitológica.

Nag Hammadi, o passado está de volta…

No ano de 367 e.v., o mundo cristão estava em guerra consigo mesmo. Foi nesta época que chegou à comunidade monástica de Tabinnisi, próxima ao Nilo, a ordem para que Teodoro, diretor da comunidade, lê-se a 39ª Carta Festal de Athanasius, bispo de Alexandria, da qual passo a relatar alguns trechos. 

[…] Mas desde então temos mencionado aos hereges como mortos e a nós como os possuidores das Divinas Escrituras para a salvação; e por isso temo menos, como escreveu Paulo aos corintos, que alguns dos simples se deixem enganar, por sua simplicidade e pureza, pela sutileza de certos homens, lendo outros livros, os chamados apócrifos, tomando-os, pela similaridade dos nomes, por livros autênticos; te suplico que tenhas paciência se escrevo também, de forma a recordar, sobre assuntos os quais já estás familiarizado, pois o faço levado pela necessidade e pelo maior proveito da Igreja. Ao mencionar estas coisas adotarei o que disse Lucas, o evangelista. Pois alguns hão tomado os apócrifos e os hão misturado com as Escrituras de inspiração divina, das quais temos sido plenamente persuadidos, como aquelas que desde o princípio foram testemunhos e ensinamentos da palavra entregue aos pais; também me parece bom, havendo sido apoiado a isto pelos irmãos, pôr diante de ti os livros incluídos no Cânone, aqueles que foram entregues e acreditados como divinos; com a finalidade de que aquele que haja caído no erro possa corrigir àqueles que o hajam extraviado; e que aquele que permanece na pureza possa regozijar-se de novo, voltando estas coisas à sua lembrança.

Athanasius segue relatando os livros que serão aceitos como autorizados e divinos. Esta lista constitui o que hoje chega ao nosso conhecimento como Bíblia. 

[…] Estas são a fontes da salvação, as que com as palavras nelas contidas podem satisfazer a quem tem sede. Somente nelas se proclama a doutrina da divindade. Que nenhum homem acrescente e nem retire nada delas. Pois neste ponto o Senhor envergonhou os saduceus dizendo-lhes: “Errais, não conhecendo as escrituras”. E reprovou aos judeus dizendo-lhes: “Busca as escrituras, pois estas dão testemunho de mim

Diante desta carta fica oficialmente decretado o esqueleto literário da Igreja, considerando-se tudo o que esteja além deste como apócrifo ou, melhor dizendo, não autêntico, duvidoso e, principalmente, fora da lei, constituindo uma heresia. Nos nossos dias ser considerado herege, longe de uma depreciação, equivale a pensador independente e de arrojada intelecção. Mas, naqueles tempos, o termo herege era uma ofensa grave, tornando-se aquele a quem o termo era agregado, passível de excomunhão. Aproximadamente no momento em que se transmitia a 39ª Carta de Athanasius, bispo de grande importância, conhecido por seu “dom” de introduzir o ódio e medo no coração dos não ortodoxos, um grupo de pessoas decidiu enterrar numa vasilha feita de argila vermelha 13 livros, atados com couro, que continham 46 textos diferentes e apócrifos. Muitos, principalmente os da Igreja, têm afirmado que o objetivo de quem os enterrou era propiciar o seu desaparecimento, mas isto não condiz nem com a forma habitual de destruí-los, que era queimando-os, nem com o cuidado com que foram guardados e que permitiu que se preservassem até ao nosso século. Quem quer que seja que os haja escondido demonstrou extremo carinho e extremo zelo na maneira como os escondeu na areia, demonstrando profundo amor pelas obras ali contidas.

A vasilha era como um pequeno útero que guardava, silenciosamente, um momento de nossa própria história. Em dezembro de 1945 e.v., três filhos de Ali e Umm-Ahmad, do clã al-Samman, Mohammed, Khalifa e Abú al-Majd estavam trabalhando perto de al-Qasr, povoado situado a 6 Km de Nag Hammadi, na estrada principal que conduz ao Cairo. O irmão mais novo, Abú, desenterrou a vasilha perto de uma pedra e o irmão Mohammed, dez anos mais velho, assumiu o descobrimento. A princípio não quiseram ver o conteúdo da vasilha com medo de que contivesse algum espírito maligno, mas depois retornaram ao local e a quebraram, tomando posse do seu conteúdo. Quando se aperceberam que seu conteúdo dizia respeito ao povo cristão se desinteressaram, queimando alguns e vendendo outros. Por este motivo, somado a motivos políticos e religiosos, muitos dos documento contidos na vasilha, permaneceram em mãos de particulares e ocultos por muito tempo, levando um considerável tempo até a sua publicação. Somente em 1977 e.v., 32 anos após o descobrimento dos escritos, é que se publicou pela primeira vez a biblioteca de Nag Hammadi. Se Mohammed Ali fosse capaz de ler copta, a língua do antigo Egito escrito em letras gregas, talvez tivesse atentado para o seguinte parágrafo, mudando, quem sabe, o destino dos apócrifos:

Dar-te-ei o que nenhum olho jamais viu, o que nenhum ouvido jamais escutou, o que nenhuma mão jamais tocou e o que nunca foi pensado por nenhuma mente humana.

Conclusão

Apesar da diversidade de seitas gnósticas que divulgam uma infinidade de pensamentos, conforme a compreensão do universo alcançada por seu fundador, existe um núcleo que parece exercer forte poder sobre elas, mantendo-as orbitantes em torno deste ensinamento, assim como os planetas giram em torno do sol. Este núcleo exprime a natureza divina do homem, o portador da centelha do Pai, e a necessidade, quase instintiva, de se retornar à origem de tudo, libertando-se da matéria, ou seja, retornar a Deus. O método ensinado em todas as seitas para se alcançar esta libertação caminha pela senda do autoconhecimento e pelo esforço pessoal. Não há uma fórmula salvadora e libertadora além do conhece-te a ti mesmo.

O que demarca a existência das diversas seitas gnósticas é a forma com que se exprime o mito da queda e o retorno à Luz Primordial, mas os gnósticos são os primeiros a afirmar que a verdade é universal, seja qual for a forma por ela adotada para se manifestar. O fato de termos diversos planetas orbitando em torno do sol não invalida a veracidade da existência de cada um deles, do mesmo modo, a existência de inúmeras seitas gnósticas não invalida a veracidade de cada uma delas, principalmente se atentarmos para o fato de que seu ensinamento é único.

Semelhante ao que ocorria no séc. II e.v., vemos nos nossos dias uma grande confusão política e social, levando a uma busca de novos valores e a uma consequente reinterpretação do mito divino com a formação de novas filosofias e religiões. O homem, indócil com sua condição, questiona suas origens e seu destino, buscando um caminho de libertação. As estruturas até agora vigentes se dizem herdeiras da sabedoria milenar e lutam pela manutenção do poder, acusando a sociedade emergente de herege e pecadora, passível de punição pela “bondade” divina. E ainda assim, mesmo sob a ameaça de excomunhão do reino de Deus, alguns homens e mulheres ousam erguer suas cabeças acima da ilusão moral criada e respirar outros mundos, criando outros pensamentos, outros conceitos de Homem, de vida e de Deus. Estes homens e mulheres ousam pensar: a grande blasfêmia! Estranho é que, justamente no atual contexto, a terra mãe comece a fazer ressurgir textos falando de outras realidades, outras possibilidades do ser, trazendo esperanças de um novo amanhecer.

Estaríamos nós, em pleno séc. XXI presenciando o ressurgimento do gnosticismo?

Não tenho resposta para esta questão. O fato é que ainda temos um longo caminho a percorrer. Somos como crianças que despertam de um longo sono, buscando ainda a coordenação de nossos próprios movimentos, tentando reaprender a andar e a pensar segundo nossa própria vontade. Despertos para uma realidade que ainda não compreendemos, buscamos reunir os retalhos que restaram do eclipse religioso a que inocentemente sucumbimos.

O que é realmente válido é que estamos todos, de uma forma ou de outra, buscando reencontrar nosso elo perdido e, neste momento de caos, é importante que relembremos o ensinamento não só gnóstico, mas de todas as eras: Homem, conhece-te a ti mesmo. 

É claro que aqui eu não estou falando daquela turminha que tem uma especial predileção para agitar os braços em praça pública ou fazer 845 postagens em redes sociais dizendo “olhem para mim, eu sou um mestre”. Esses não contam. Estou falando do pessoal que chegou lá de verdade, por esforço próprio. E sabe que não adianta nada ficar alardeando isso.

Em geral esses mestres são vistos pelo “cidadão ocultista médio” (também conhecido como “esquisotérico”), ao qual daremos o nome genérico de Zé, como seres sobre-humanos, completamente infalíveis e perfeitos. O Zé pensa nessas pessoas como sempre tendo pensamentos iluminados, livres de erros e das falhas mesquinhas da mente humana. Quase como se tivessem recebido um certificado ISO 9000 espiritual. Os mestres, na concepção de Zé, não têm as preocupações mundanas que todos temos, tais como pagar contas, ir ao supermercado ou mesmo dar um pulinho no banheiro. Não, eles são perfeitos em corpo e mente.

Até que o nosso amigo Zé conhece um desses mestres.

Oh, a glória! Oh, a dádiva! Oh, momento inesquecível!

Oh, a p*t@ decepção…

Ele acaba descobrindo que um mestre é igualzinho a qualquer outro ser humano. Que com toda a sua sabedoria ele faz também as suas bobagens. Que com toda a sua ascensão espiritual ele também xinga e tem pensamentos mesquinhos. Caramba! Ele até — abominação das abominações — come hambúrgueres e bebe Coca-Cola!

Que horror!

Como é possível que um mestre, um ser superior, um ascensionado, alguém que trabalhou sua vida inteira para atingir um nível mais alto de consciência seja tão… tão… humano! Mas é assim mesmo. Um grande mago, um grande mestre, guru, buda ou seja lá como queira chamar não é mais nem menos do que um ser humano como qualquer outro, dotado das mesmas forças e fraquezas que qualquer um de nós. Ele ri e chora, ama e odeia, tudo igualzinho a todo mundo.

Então podemos concluir que toda essa história de mestres, ascensão espiritual e coisa e tal é uma tremenda balela; deixemos isso para lá e vamos tomar uma cervejinha lá no botequim.

Certo, vamos para o botequim, nada contra. Só que aí é que entra a vantagem do verdadeiro mestre. Ele vai tomar sua cervejinha no boteco sem deixar de lado seu lado espiritual. Pois ser um mestre não significa abdicar da sua humanidade, do cotidiano, da vida mundana. Isso é ser alienado, não espiritualizado. Um mestre não é alguém perfeito, sem máculas, ou “pecados”. Não é alguém que não erra ou que não possui sentimentos (ditos) “negativos”. Ele tem e passa por tudo aquilo que todos nós passamos.

A diferença está no nível de consciência que o mestre mantém em todos os processos da vida, do seu dia-a-dia. Quando ele vai tomar a cerveja ele estará mantendo uma plena consciência em seus atos, pensamentos e sensações. Então ele não apenas irá beber a cerveja como, muito provavelmente, irá apreciá-la muito mais do que eu ou você. Mas não por ter um paladar melhor, apenas por ter mais consciência do que seu paladar está lhe dizendo. Um mestre se aborrece e odeia; mas sabe exatamente porque está se aborrecendo ou odiando e lida com isso de forma plena e consciente, sabendo muito bem como lidar com estes sentimentos e não sendo controlado por eles. Um mestre ama e se apaixona, mas sabe deixar estes sentimentos debaixo de sua rédea para que possa colocá-los de lado quando eles não lhe forem convenientes, trazendo-os de novo à tona quando puder apreciá-los de forma plena e sem prejuízos. Um mestre faz lá suas besteiras e idiotices, sim, mas não tenta fugir das responsabilidades que elas acarretam e aprende com elas, ao invés de fingir que nada aconteceu.

Um mestre é livre. Pois está livre de seus desejos e, mesmo assim, continua mergulhado neles.

É isso que torna alguém realmente um mestre, não conhecimento acumulado, títulos ou meramente pose. Muito menos uma roupa esquisita ou um monte de penduricalhos. Ou um nome de perfil na rede social. O que diferencia um verdadeiro mestre do “cidadão comum” não é uma auréola em torno da sua cabeça, mas simplesmente que o mestre realmente está vivendo sua vida e não meramente existindo.

Na verdade todos agimos como mestres em vários momentos de nosso dia: quando damos toda a nossa atenção a alguma coisa, quando agimos por decisão e não por impulso, quando buscamos aprender com nossos erros ao invés de simplesmente dizer “desculpe” e deixar para lá… Nestes momentos somos mestres. O truque consiste em não viver isso apenas em alguns momentos aleatórios de nossas vidas mas fazer com que isso seja o estado constante com que passamos o dia. E isso não acontece de uma hora para outra, em um passe de mágica.

É um trabalho.

Aperfeiçoa-se o espírito tal como um atleta aperfeiçoa seu corpo. Tal qual um músico trabalha sua arte até se tornar um maestro. Um atleta está constantemente flexionando seus músculos ou realizando pequenos movimentos que imitam o do esporte que pratica. Um pianista volta e meia está movendo seus dedos como se estivessem frente ao teclado. Eles não fazem isso por vaidade mas para manter um treinamento constante de suas habilidades. O mestre é a mesma coisa. Constantemente está praticando seus exercícios, está se auto-observando e observando o mundo. E é assim que ele não apenas se torna um mestre mas se mantém como um. Porque, assim como o atleta pode perder o tônus muscular se parar de praticar esportes e o pianista perde a agilidade dos dedos se parar de praticar, o mestre também irá perder suas “qualidades especiais” se deixar seus exercícios, práticas e observações de lado. Se um mestre não é chegar lá e pronto. É um exercício de vida

Para toda a vida.