O Papel e a Função do Clero Thelêmico na E.G.C.

Por Tau Apiryon
Bispo da E.G.C.
Publicado em 1997

A Sucessão Apostólica Cristã

O termo “sucessão apostólica” deriva da tradição cristã de que Jesus concedeu poderes particulares aos seus apóstolos, que eles puderam transmitir aos seus sucessores. Ainda vivo, Ele deu a Pedro as “chaves do Reino do Céu” e o poder de “vincular” e “desligar” no céu como na terra (Mateus 16:18-19). Na ressurreição, Ele concedeu o poder de perdoar e reter pecados aos apóstolos reunidos, soprando sobre eles e dizendo “Recebei o Espírito Santo” (João 20:22-23).

A fórmula precisa para a atribuição da sucessão apostólica no Episcopado foi estabelecida posteriormente. O essencial é a invocação do Espírito Santo e a imposição de mãos (cheirotonia), com intenção correta, após a devida preparação (isto é, após o batismo Cristão, confirmação e ordenação ao Sacerdócio). O rito de exsuflação, ou respiração sobre o destinatário, também é considerado um componente importante do rito por algumas denominações. A sucessão apostólica está incorporada no Episcopado das Igrejas Católica, Anglicana e Ortodoxa, bem como na tradição dos “bispos errantes”, que inclui as Igrejas Gnósticas Francesas. Segundo Santo Agostinho, os poderes conferidos por uma sucessão apostólica validamente transmitida (isto é, os poderes de perdão e retenção de pecados e de transmissão do Espírito Santo) não podem ser retirados uma vez conferidos; mesmo que o indivíduo possa perder a sua posição, reconhecimento e autoridade dentro da Igreja.

Embora a sucessão apostólica esteja incorporada no Episcopado, o fato de alguém possuir uma sucessão apostólica validamente transmitida não faz automaticamente de alguém um bispo dentro de qualquer igreja particular. O poder Episcopal deriva da sucessão apostólica, mas a autoridade Episcopal é delegada pela liderança da Igreja. A ordenação ou “consagração” de um bispo pode envolver uma atribuição perfeitamente “válida” da sucessão apostólica, mas se for realizada sem a autorização da liderança da Igreja, é “ilícita” e não transmite autoridade na Igreja.

Dentro da comunidade Cristã exotérica, considera-se que a sucessão apostólica emana de Jesus e dos apóstolos. Contudo, do ponto de vista histórico e antropológico, as suas raízes são muito mais profundas. O Livro de Hebreus (5, 6 e 7) descreve como Jesus foi feito “Sacerdote para sempre segundo a Ordem de Melquisedeque” por Deus (de acordo com o Salmo 110), e como esta Ordem eterna do Sacerdócio foi o fundamento da autoridade espiritual dos apóstolos. A sucessão apostólica pode então ser considerada como constituindo a Ordem do Sacerdócio de Melquisedeque. Quem foi Melquisedeque? De acordo com a seita dos Gnósticos Melquisedequianos, ele era um Avatar de Seth, o terceiro filho de Adão. Segundo antropólogos culturais, ele foi provavelmente um antigo Rei-Sacerdote Jebuseu da religião politeísta Cananéia, que, sendo transplantada da Mesopotâmia, teve suas raízes mais profundas na antiga Suméria. Cabalisticamente, Melquisedeque, Rei de Salém, é o Rei da Justiça e da Paz, ou seja, Júpiter/Chesed.

Além disso, como herdeiro da tradição hebraica patriarcal, a sucessão apostólica de Jesus teria naturalmente incluído a sucessão espiritual de Moisés – que era, claro, um iniciado Egípcio.

Mais tarde, a sucessão apostólica adquiriu uma série de sucessões espirituais adicionais através da sua relação com o paganismo romano. O antigo governante romano Numa Pompilius (716-673 p.e.v.) fundou o Colégio dos Pontífices para governar o sistema religioso pagão de Roma. O presidente deste colégio era conhecido como Pontifex Maximus, “Sumo Pontífice”. Ao ascender como Imperador, Otaviano Augusto tomou para si este título, que foi posteriormente reservado ao Imperador como chefe formal da Religião do Estado. Após a época de Cristo, a ideia do monoteísmo tornou-se mais popular. O imperador Heliogábalo (218-222 e.v.) estabeleceu o culto solar de Baal em sua Síria natal como o culto imperial dentro do meio pagão romano. O culto de Heliogábalo teve vida curta, mas a principal característica, a ideia henoteísta de todos os diversos deuses subordinados a uma Divindade solar suprema, foi ressuscitada pelo Imperador Aureliano (270-274 ev) e fundida com a religião Mitraica como o culto imperial do Deus Sol Invictus. Sob este sistema, o Imperador era considerado o vice regente do deus supremo Sol Invictus, que também era conhecido pelos nomes Mitra e Oriens. O culto do Sol Invictus era muito sincrético e incorporava elementos da maioria das diversas religiões do Império Romano da época, incluindo o Cristianismo. O sistema do Cristianismo era, de fato, muito compatível com o sistema do Sol Invictus. Há um mosaico em uma abóbada do século III no túmulo dos Julii sob a Basílica de São Pedro, que retrata Cristo como o Sol, subindo em sua carruagem.

O culto do Sol Invictus continuou a crescer sob os sucessores de Aureliano e atingiu o auge do sucesso sob o Imperador Constantino I “o Grande” (Imp. 310-337 e.v.). Constantino manteve o título de Pontifex Maximus ao longo de sua vida, mesmo durante seu batismo como cristão no leito de morte. O Imperador Graciano (Imp. 367-383 e.v.), entretanto, foi convertido relativamente cedo em sua vida por Santo Ambrósio, e renunciou ao título de Pontifex Maximus em 379 ev. Não há registro, pelo menos nenhum registro disponível ao público, de Graciano ter nomeado um sucessor para o cargo de Pontifex Maximus. No entanto, embora tenha renunciado à liderança da hierarquia da igreja estatal, ele não a dissolveu; e nesse mesmo ano, o Bispo de Roma, Dâmaso I (Papado 366-384 e.v.), referiu-se a si mesmo como Pontifex Maximus numa petição ao Imperador por imunidade judicial.

Dâmaso era um líder poderoso e ambicioso. Ele havia conquistado o cargo de Episcopado romano pela força armada e presidiu uma igreja notoriamente corrupta e sensual. Ele era um intelectual suave que transitava facilmente entre as elites pagãs de Roma e converteu muitas delas ao cristianismo. Ele também foi o primeiro dos bispos de Roma a afirmar a primazia romana sobre todos os outros bispos e, como tal, foi o primeiro verdadeiro “Papa”. A nomeação, mesmo a nomeação clandestina, como chefe supremo da Igreja Estatal Romana, que estava madura para a conversão cristã, teria servido muito bem aos seus propósitos.

Em seu batismo em 380 ev, o sucessor de Graciano, Teodósio I “o Grande” (Imp. do Oriente 378-394 e.v., Imp. do Oriente e do Ocidente 394-395 e.v.) proclamou o Cristianismo do Papa Dâmaso como a Religião Oficial do Estado do Império Romano. Ele, então, emitiu uma série de decretos que tornavam ilegal a prática de religiões pagãs. O Papa Leão I “o Grande” (Papado 440-461 e.v.) reivindicou publicamente o título de Pontifex Maximus para si mesmo. Finalmente, sob o papado de Paulo II (1464-1471 e.v.), o título tornou-se uma designação oficial do cargo de Papa.

Autores como Ragon, Hislop, Inman, Higgins e Forlong apontaram em detalhes as semelhanças conspícuas entre os ritos e símbolos do Cristianismo Católico Romano e aqueles de seus predecessores romanos, incluindo a substituição de Santos por Deuses, a substituição do Colégio de Pontífices com o Colégio de Cardeais, a substituição do Pontifex Maximus pelo Papa, e a celebração do aniversário de Cristo em 25 de dezembro, aniversário do Sol Invictus Mitra. Talvez nunca saibamos se o Papa Dâmaso I foi realmente nomeado Pontifex Maximus da Igreja Romana. No entanto, esse manto caiu diretamente sobre seus ombros e sobre os de seus sucessores. Tendo absorvido real ou efetivamente o culto do Sol Invictus, a sucessão apostólica da Igreja Católica Romana tem, desde a época de Dâmaso, transmitido as sucessões espirituais de quase todas as fés pagãs/solares pré-cristãs do Império Romano.

Assim, a sucessão “apostólica”, embora considerada dentro da comunidade cristã exotérica como começando e terminando com Jesus, na verdade incorpora as sucessões espirituais de toda a herança religiosa Ocidental: cristã, judaica e pagã.

A Sucessão Thelêmica/Gnóstica

Como Thelemitas, estamos pouco preocupados com a interpretação cristã exotérica da sucessão apostólica. O poder de perdoar e reter pecados, que é o objetivo da sucessão apostólica cristã, não é particularmente relevante para os Thelemitas. Portanto, não é de importância crítica para um Bispo da E.G.C. Thelêmica manter uma “sucessão apostólica” válida, conforme definido pelo Direito Canônico do Cristianismo exotérico. A sucessão espiritual que temos de Mestre Therion, o Profeta do Aeon, o fundador da nossa religião, é de muito maior significado para nós. Esta sucessão Thelêmica/Gnóstica, incorporada na liderança da O.T.O., transmite o poder e a autoridade para administrar as instituições externas da Religião Thelêmica: a O.T.O. e a Igreja Católica Gnóstica.

Assim como a sucessão apostólica cristã, que nominalmente começa com Jesus, e na verdade transmite a herança espiritual de muitas tradições anteriores, também a nossa sucessão Thelêmica/Gnóstica de Mestre Therion transmite todas as várias sucessões lineares das “assembleias constituintes originárias da O.T.O.”. listadas no Livro LII, que foram conferidos a Crowley por Theodor Reuss quando Crowley foi nomeado chefe da O.T.O. para a Irlanda, Iona e toda a Bretanha. Uma dessas assembleias constituintes originárias foi a Igreja Católica Gnóstica, que era originalmente cristã, e cujo Episcopado transmitiu a tradicional sucessão apostólica através de Joseph René Vilatte, um dos “bispos errantes”. Assim, a nossa Ecclesia Gnostica Catholica Thelêmica uniu virtualmente todas as várias sucessões espirituais da tradição religiosa Ocidental a serviço da Lei de Thelema.

A sucessão Thelêmica/Gnóstica incorporada no Episcopado da nossa Igreja Gnóstica Católica pode ser considerada, tanto no sentido simbólico como espiritual, como uma herança da primitiva Ordem do Sacerdócio, como uma transmissão da Essência de todos os “santos da igreja verdadeira do tempo antigo”, cujo Sangue mesclado enche o Cálice de Babalon. Após esta sucessão, podemos legitimamente reivindicar a herança, comunhão e bênção desses Santos. Através do uso correto desta sucessão podemos construir o edifício invisível de uma Ecclesia Espiritual ao celebrarmos a nossa Missa Gnóstica; e pelo poder desta sucessão podemos mais uma vez despertar a egrégora da Igreja Verdadeira do Tempo Antigo na Terra.

Sacerdócio e Gnose

Uma das “invariantes” do gnosticismo mais comumente citadas é a doutrina da iluminação pessoal: que a Gnose salvífica é obtida diretamente do reino transcendente por cada gnóstico individual. Alguns escritores modernos chegaram ao ponto de opinar que a oposição violenta da Igreja Católica primitiva contra os Gnósticos foi resultado da recusa dos Gnósticos em aceitar o conceito de um sacerdócio mediador. Havia, é claro, muitas outras razões além desta; mas esta ideia levou alguns a questionar o valor de uma hierarquia eclesiástica na E.G.C.

Primeiro, deve-se salientar que muitos sistemas Gnósticos clássicos tinham hierarquias eclesiásticas. A maioria dos grupos Gnósticos Alexandrinos e Sírios estavam centrados em torno de um professor autoritário e seus representantes. A Igreja Maniqueísta tinha um sistema hierárquico elaborado e muito rígido composto por membros leigos (Ouvintes) e um clero (Eleitos), que eram governados por 360 Anciãos, 72 Bispos, 12 Mestres e um único Archegos ou chefe.

Em segundo lugar, embora muitos de nós tendamos a ver a “Gnose” como uma verdadeira experiência unitiva, como o Samadhi, ou a “Iluminação” do Zen Budismo, ou o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, muitos dos sistemas Gnósticos Clássicos viam simplesmente como a convicção pessoal de que a verdadeira natureza de alguém era divina e, como tal, de que alguém vivia no mundo material como um “estranho em uma terra estranha”, como um viajante cujo objetivo final era o Pleroma transcendente. Esta crença só poderia trazer “salvação” se fosse verdadeiramente um conhecimento profundo, em oposição a uma crença puramente intelectual. Sendo necessária a força daquilo que William James chamou de “experiência de conversão”. Um clero Gnóstico teria sido útil para aqueles que buscavam esta experiência: como fontes de informação teórica e técnica, de orientação e segurança espiritual; para responder às suas perguntas, resolver as suas dúvidas e ajudá-los através dos seus estudos e meditações a chegar finalmente à plena realização pessoal da Gnose.

A verdadeira distinção entre o clero dos sistemas Gnóstico e Cristão Católico era que o sacerdote católico na verdade assumia o papel de Cristo na intervenção em nome do indivíduo; enquanto nos sistemas Cristãos Gnósticos, o clero ajudava o indivíduo a realizar isso por si mesmo.

Os dois sistemas tinham doutrinas igualmente divergentes sobre a natureza de Cristo. Os Católicos consideravam-no, e consideram-no, o executor da Salvação Mundial através do princípio do sacrifício vicário; os Gnósticos consideravam-no um Iluminador divino, apontando o caminho para a salvação para aqueles com capacidade de ver.

Função do Clero na E.G.C.

Na E.G.C., como nos sistemas Gnósticos Cristãos, a Gnose pessoal é enfatizada, de modo que o nosso clero não serve como interveniente espiritual em nome da congregação. Embora possam, se tiverem habilidade, servir de alguma forma na mesma capacidade que o Clero Gnóstico Clássico, ou seja, como professores, facilitadores e conselheiros, o principal dever do clero da E.G.C. é garantir que os rituais sejam “realizados corretamente com alegria e beleza”. Como tal, são os representantes oficiais da Igreja e os guardiões dos seus paradigmas; eles são responsáveis ​​por comunicar a Palavra da E.G.C. thelêmica ao mundo.

Na Igreja Católica Romana, não existe padre incompetente na celebração da Missa. Se ele for devidamente ordenado e disser as palavras, alega-se que o milagre ocorreu. Não importa se ele murmura suas falas com o rosto enterrado no Missal, usa a casula ao contrário e se esquece de tocar a sineta.

Tal não é o caso na E.C.G.; onde a Missa Católica é um rito milagroso, cuja eficácia depende da Graça de Deus; a Missa Gnóstica é um rito mágico, cuja eficácia depende do conhecimento, do poder e do talento dos celebrantes. A eficácia do rito é diretamente proporcional à habilidade mágica dos oficiantes. Os oficiantes devem, então, ser magistas: são técnicos que executam um procedimento técnico complexo. Devem, portanto, ser educados na sua teoria e treinados na sua prática para serem eficazes.

O clero da E.G.C. também desempenha uma função dramática como atores numa peça de mistério, quer estejam presidindo a Missa Gnóstica, um Batismo, um Casamento, ou qualquer outro rito sagrado. Seus papéis são os de forças divinas específicas, que são elementos interiores de cada indivíduo, bem como forças da natureza. Como tal, a sua função é criar uma resposta mágica simpática na consciência dos presentes. A eficácia desta função é diretamente proporcional à capacidade dramática dos oficiais.

Outro aspecto da função do clero da E.G.C. é a liderança social. Uma das funções básicas de qualquer religião é definir uma comunidade; e as igrejas sempre serviram aos aspectos comunitários da religião. O clero de uma igreja, quaisquer que sejam as suas outras funções, deve trabalhar para promover um sentido de comunidade e amizade entre os membros da igreja. Enquanto os Ritos Iniciáticos da M.·.M.·.M.·. e da O.T.O. são restritos aos membros de determinados Graus, a Missa Gnóstica e a maioria dos outros ritos da E.G.C. são abertos a todos os membros e, em alguns casos, até mesmo a não-membros. A E.G.C. serve assim como ponto focal social da comunidade thelêmica, e seu clero é responsável por promover a harmonia e o companheirismo.

Em resumo, o clero da E.G.C. deve estar completamente familiarizado com a cerimônia oficial da Missa Gnóstica e deve ter uma boa compreensão geral da sua teoria. Eles devem ter uma concepção relativamente clara das doutrinas básicas de Thelema em geral e da O.T.O e da E.G.C. em particular (de acordo, é claro, com o seu Grau Iniciático). Eles devem estar familiarizados com a teoria e as técnicas da Magia cerimonial e do ritual dramático em grupo em particular. Idealmente, eles também deveriam ter uma certa aptidão para performances dramáticas: deveriam compreender o trabalho em equipe, deveriam “ficar bem nos robes”, como disse Crowley, e deveriam ser capazes de atrair e prender a atenção dos presentes ao ritual. Eles deveriam, como líderes visíveis, ser capazes de oferecer os seus serviços como facilitadores às suas congregações, na forma de ensino e aconselhamento. Devem esforçar-se por criar e manter um sentido de comunidade dentro da congregação. Eles devem compreender as diferenças, bem como as semelhanças, entre os seus papéis como clérigos thelêmicos e os do clero de outras religiões. Finalmente, deverão estabelecer a sua ligação com a egrégora da Igreja através da iniciação, da ordenação e da celebração regular da Missa Gnóstica.

Referências

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