Abstract

Este estudo refuta a interpretação reducionista de Thelema como uma filosofia de hedonismo ou imposição tirânica do ego, propondo em seu lugar uma “dialética da receptividade”. Argumenta-se que a eficácia da Verdadeira Vontade depende intrinsecamente do equilíbrio entre a força projetiva (Baqueta) e a receptividade estratégica (Cálice), visando não a conquista unilateral, mas a união do microcosmo com o macrocosmo. Através de uma análise comparativa que integra a simbologia da Missa Gnóstica — com ênfase na primazia ontológica da Sacerdotisa — à psicologia da individuação de Jung e ao idealismo alemão, demonstra-se que a passividade constitui um poder magnético essencial para a realização da Grande Obra. A conclusão estabelece que a maturidade na práxis thelêmica exige a dissolução das fronteiras do ego e a integração ética e mística com o “Não–Eu”, validando a fórmula de “Amor sob Vontade” como um mecanismo técnico de união e não de isolamento.

Palavras-Chave

Thelema; Verdadeira Vontade; Passividade Mágicka; Individuação; Missa Gnóstica; Não-Eu; União dos Opostos; Dialética.

Faze o que tu queres será o todo da Lei.

Introdução

No estudo das novas religiões e do esoterismo ocidental, o sistema de Thelema, fundado pelo ocultista britânico Aleister Crowley no início do século XX ev, é frequentemente alvo de interpretações superficiais e reducionistas. O axioma central, “Faze o que tu queres será o todo da Lei” {Liber AL vel Legis, o Livro da Lei, Cap. I, vers. 40], é comumente confundido com uma licença para o hedonismo desenfreado ou para a imposição tirânica do ego sobre o ambiente. Tal interpretação, embora disseminada na cultura popular e mesmo em certos círculos acadêmicos, revela uma compreensão fundamentalmente equivocada da teologia e da prática ritualística (ou Magick) de Thelema.

Uma análise mais rigorosa e hermeneuticamente responsável da filosofia thelêmica revela que a Vontade (Thelema em grego) não opera no vácuo, nem se configura como mera imposição solipsista do desejo individual. Para que a Verdadeira Vontade seja efetiva e se manifeste em sua plenitude cósmica, ela exige uma contraparte essencial e indispensável: a receptividade, a passividade estratégica e a capacidade de união com o Não–Eu. Este artigo busca explorar, de forma sistemática e aprofundada, como a passividade (simbolizada ritualisticamente pelo Cálice e pela Sacerdotisa) é tão fundamental quanto a atividade da Baqueta na realização da Grande Obra.

É imperativo estabelecer, desde o princípio, que a compreensão de Thelema como uma filosofia de imposição unilateral da vontade individual sobre o mundo constitui uma interpretação fundamentalmente imatura e errônea, frequentemente adotada por aqueles que permanecem nos estágios preliminares da práxis ou que se aproximam do sistema com preconceitos externos. O objetivo final de Thelema não é a conquista tirânica do ambiente pelo ego inflado, mas precisamente o oposto: a união extática do eu com o não–eu, ou, em termos herméticos tradicionais, a conjunção do microcosmo com o macrocosmo — que é, em essência, a realização da chamada Grande Obra. Qualquer interpretação que negligencie ou minimize este telos soteriológico reduz Thelema a uma caricatura grosseira de si mesma.

Argumentaremos que Thelema não se apresenta como uma filosofia de individualismo egoico, mas sim como um complexo sistema de individuação no sentido proposto por Carl Gustav Jung e de união mística entre o sujeito e o objeto, entre o Eu e o Não–Eu. Para tanto, mobilizaremos não apenas as fontes primárias do corpus thelêmico (especialmente o Liber AL vel Legis, o Liber CL vel לענ De Lege Libellum e o Liber Astarté vel Berylli), mas também estabeleceremos diálogos com tradições filosóficas orientais (Budismo Clássico) e ocidentais (idealismo alemão de Schelling e Hegel, empirismo de Hume e existencialismo de Sartre).

1. Baqueta e Cálice como Complementares Dialéticos

1.1. A Simbologia Hermética das Armas Elementais

Na simbologia thelêmica, derivada em parte da tradição da Hermetic Order of the Golden Dawn e da Cabala Hermética, a Baqueta (ou Bastão, Wand) representa a Vontade projetiva, a força ativa e o princípio masculino ou Yang. Tradicionalmente associada ao elemento Fogo e à letra hebraica Yod (י), a Baqueta é a ferramenta mágica da imposição, da direção consciente da energia e da transformação ativa do ambiente. Em termos psicológicos, ela simboliza a capacidade do ego de estabelecer objetivos, planejar e executar ações deliberadas.

Contudo, tanto Crowley quanto seus exegetas mais rigorosos enfatizam que a Magia não é apenas projeção unidirecional. A contraparte indispensável é o Cálice (ou Taça, Cup), que representa o Entendimento (Binah na Árvore da Vida cabalística), a receptividade, o princípio feminino ou Yin e o elemento Água, associado à letra hebraica Heh (ה). Se a Baqueta é a capacidade de fazer, o Cálice é a capacidade de receber, conter, nutrir e dar forma. Psicologicamente, representa a abertura à experiência, a empatia, a capacidade de escuta profunda e a receptividade ao inconsciente.

1.2. A Esterilidade da Vontade Isolada

O trabalho mágico não ocorre pela mera imposição da vontade do magista sobre o universo; isto é, pelo uso isolado da Baqueta. Tal abordagem resultaria em dispersão de energia, frustração e, em última análise, fracasso mágicko. Ele exige que o magista se torne um receptáculo capaz de conter e nutrir as forças universais. A eficácia mágica depende da criação de um vácuo psíquico e espiritual que atrai as energias necessárias, em vez de tentar forçá–las.

O Sinal de Puella (o sinal da Menina ou da donzela), utilizado em rituais como o Liber Reguli, exemplifica essa atitude de abertura e receptividade passiva. Neste gesto ritual, o praticante se posiciona com as mãos em concha, formando um triângulo invertido sobre o peito e a genitália (replicando a imagem central no quadro O Nascimento de Vênus, do pintor renascentista Sandro Botticelli), simbolizando o útero cósmico ou o Cálice que aguarda o influxo divino. O magista se coloca não como o emissor primário, mas como o recipiente sagrado que aguarda ser preenchido pela energia divina. Esta postura corporal e mental é essencial em diversas operações mágicas, especialmente nas invocações de forças planetárias ou divindades.

Sem o Cálice para receber e dar forma, a energia da Baqueta dispersa–se no vácuo; sem a receptividade, a Vontade torna–se estéril e improdutiva. Esta é uma lei fundamental da termodinâmica espiritual: a energia precisa de um recipiente para se condensar e manifestar. Como observa Dion Fortune em sua obra Magia Aplicada, citada frequentemente em contextos thelêmicos: “O ocultista não tenta dominar a Natureza, mas sim entrar em harmonia com essas grandes Forças Cósmicas e trabalhar com elas.”.

2. A Sacerdotisa e a Missa Gnóstica

2.1. Estrutura e Simbolismo da Missa Gnóstica

A importância teológica da passividade é dramatizada de forma explícita no ritual central da Ordo Templi Orientis (O.T.O.): a Missa Gnóstica (Liber XV). Diferentemente das liturgias patriarcais tradicionais do cristianismo, nas quais o divino é representado exclusivamente por figuras masculinas ativas (Deus Pai, Cristo) e o feminino é relegado a papéis de submissão passiva (a Virgem Maria como mera receptora), a Missa Gnóstica eleva a Sacerdotisa a um papel de preeminência ontológica e litúrgica.

A Sacerdotisa representa uma pletora de divindades femininas, mas, para o contexto deste artigo, iremos focar em Nuit, a deusa do espaço infinito e das possibilidades ilimitadas, bem como a alma receptiva universal. Ela não é uma assistente passiva no sentido de submissão hierárquica, mas a detentora de um poder primordial de atração, contenção e magnetismo espiritual. No ritual, é a Sacerdotisa, através de sua passividade magnética e receptiva, que desperta o Sacerdote (que representa Hadit, o ponto infinitesimal de consciência) e o capacita para a realização do Sacramento da Missa.

2.2. A União como Sacramento

O clímax do ritual, o momento de maior intensidade mística, dramática e simbólica, não é uma conquista solitária do Sacerdote, mas a consumação da união entre a Lança (símbolo da Vontade ativa e do princípio masculino) e o Cálice (símbolo da Receptividade e do princípio feminino), através da partícula (semen) do Bolo de Luz (também chamado Hóstia) que estava depositado sobre a Pátena (ovulum in utero). Esta união ritual representa e efetiva a aniquilação da sensação de separação entre sujeito e objeto, entre o eu e o cosmos.

A proclamação litúrgica central da Missa (“Não há parte de mim que não seja dos deuses”) expressa precisamente esta dissolução das fronteiras do ego. O participante reconhece que sua identidade individual não é uma fortaleza isolada, mas uma manifestação transitória e porosa do divino. Esta percepção só é possível através da abertura radical ao Outro, ao Não–Eu, representado tanto pela divindade quanto pela comunidade de participantes.

Portanto, a Missa Gnóstica demonstra liturgicamente que a eficácia espiritual em Thelema depende da capacidade de se abrir ao Outro, e não de dominá–lo através da imposição unilateral da vontade egoica. A passividade da Sacerdotisa não é fraqueza, mas poder magnético: o poder de atrair, conter e transformar.

3. Individuação versus Individualismo: O Diálogo com Jung

3.1. A Distinção Conceitual Fundamental

É crucial, para uma compreensão adequada de Thelema, distinguir o objetivo thelêmico do mero individualismo egoico, uma distinção que encontra paralelo notável na psicologia analítica de Carl Gustav Jung. Enquanto o individualismo moderno, tal como propagado pelo neoliberalismo e pela cultura do narcisismo, busca reforçar as fronteiras do ego e satisfazer desejos superficiais e condicionados socialmente, Thelema alinha–se mais proximamente ao conceito junguiano de Individuação.

Para Jung, a individuação é o processo psicológico de integração dos opostos — consciente e inconsciente, persona e sombra, anima e animus — para formar um Self total e integrado, qualitativamente distinto do ego fragmentado e defensivo. Este Self não é uma ampliação do ego, mas sua relativização diante de uma totalidade maior que o engloba e transcende.

3.2. A Verdadeira Vontade como Individuação

De forma análoga, em Thelema, a descoberta da Verdadeira Vontade exige que o praticante transcenda os desejos do ego condicionado e as construções sociais artificiais (a falsa vontade) para encontrar sua órbita natural no cosmos, seu propósito ontológico único e necessário. O ego inflado, aquele que se imagina como o centro absoluto do universo, isolado e auto–suficiente, é, na verdade, um obstáculo à Verdadeira Vontade, pois cria uma ilusão de separação do Todo.

O trabalho mágico e místico, portanto, envolve frequentemente a dissolução desse ego para permitir que a Vontade Universal flua através do indivíduo sem as distorções do egoísmo. Apenas através desta morte mística do ego, um ato supremo de passividade e entrega, representado na simbologia thelêmica pelo “derramar do Sangue dos Santos no Cálice de Babalon”, pode emergir o Mestre do Templo, cuja vontade individual tornou–se perfeitamente transparente à Vontade Cósmica.

Em ambos os sistemas — junguiano e thelêmico — o objetivo não é a extinção da individualidade (como em certas interpretações equivocadas do Budismo), nem sua hipertrofia egoica, mas sua realização autêntica através da integração harmônica com a totalidade. A verdadeira individualidade só emerge quando deixa de se opor defensivamente ao coletivo e ao inconsciente, abraçando–os como partes constitutivas de si mesma.

Portanto, o praticante que busca impor sua vontade sobre o mundo permanece numa compreensão pré–iniciática e infantil de Thelema. Ele confunde o ego condicionado (a falsa vontade) com a Verdadeira Vontade, e imagina erroneamente que sua realização espiritual consiste em fortalecer as fronteiras do eu contra o não–eu. Esta postura não apenas falha em realizar a Grande Obra, mas a obstrui ativamente. A verdadeira maturidade thelêmica reconhece que a Vontade individual só se realiza através da uniãocom o cosmos, não através de sua conquista. A imposição gera resistência e conflito; a receptividade gera harmonia e realização. O objetivo final não é o domínio do microcosmo sobre o macrocosmo, mas sua fusão extática, a dissolução das fronteiras ilusórias que separam o sujeito do objeto.

4. A Filosofia da União e o Não–Eu

4.1. O Budismo Clássico: Anatta e a Dissolução do Ego Substancial

A práxis thelêmica pode ser interpretada proveitosamente através de lentes filosóficas orientais que desconstroem a rigidez do sujeito cartesiano. O Budismo Clássico, que exerceu forte influência sobre o pensamento de Crowley (especialmente após sua estadia no Sri Lanka e seus estudos com Allan Bennett), ensina que o sofrimento (dukkha) advém fundamentalmente do apego a um eu ilusório (anatta, não–eu) e aos desejos compulsivos (tanha).

Thelema adapta e reinterpreta esta percepção ao sugerir que “vontade pura, desembaraçada de propósito, liberta do desejo de resultado, é em todo modo perfeita.” (como afirmado no Liber AL vel Legis, II:44). Esta formulação aproxima–se notavelmente do conceito de nishkama karma (ação desapegada) do Bhagavad Gita hindu e do wu wei (não–ação ou ação espontânea) taoísta. A verdadeira Vontade não é um desejo neurótico que busca gratificação, mas um movimento espontâneo e natural que ocorre quando as camadas artificiais do ego são removidas.

A receptividade, neste contexto, significa abandonar a fixação no eu que deseja e permitir que a ação surja naturalmente da percepção clara da situação, uma percepção que só é possível quando o ego cessa de filtrar tudo através de suas ansiedades e projeções.

4.2. O Idealismo Alemão: Schelling e Hegel sobre Sujeito e Objeto

Podemos também traçar paralelos frutíferos com a dialética do idealismo alemão, particularmente nas obras de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling e Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Para Schelling, em sua Filosofia da Identidade, sujeito e objeto, espírito e natureza, não são entidades fundamentalmente separadas, mas polaridades de uma identidade absoluta subjacente. A separação é uma ilusão produzida pela reflexão limitada.

Em termos thelêmicos, podemos interpretar a Vontade como a Tese (o movimento do sujeito), o Mundo/Não–Eu como a Antítese (a resistência do objeto), e a Grande Obra (a realização mágicka completa) como a Síntese superior que supera e preserva ambos. A Vontade só se realiza plenamente ao encontrar e se unir ao seu oposto dialético, o cosmos que inicialmente parece externo e resistente.

Hegel, em sua Fenomenologia do Espírito, demonstra como a consciência só atinge sua plena realização (Geist, Espírito Absoluto) através do doloroso processo de negação e reconhecimento do outro. A famosa dialética do senhor e do escravo ilustra que a dominação unilateral (a imposição da Vontade sem receptividade) é insatisfatória e alienante; apenas no reconhecimento mútuo há verdadeira liberdade.

A persistência de Crowley de que “Amor é a lei, amor sob vontade” [Liber AL, I:57] reflete precisamente essa necessidade hegeliana de união e reconhecimento. O Amor (Agape) é o método dialético de unir o sujeito ao objeto, de reconciliar a Vontade com o Mundo.

4.3. Hume e Sartre: A Vacuidade do Ego como Condição para a Autenticidade

Filósofos empiristas e existencialistas também oferecem insights valiosos. David Hume, em seu Tratado da Natureza Humana, argumentou famosamente contra a existência de um eu substancial e imutável. Quando Hume volta sua atenção introspectivamente para dentro de si mesmo, não encontra um eu permanente, mas apenas um feixe ou coleção de diferentes percepções em constante mudança.

Jean–Paul Sartre, posteriormente, em O Ser e o Nada, desenvolveu a noção de que a consciência é fundamentalmente nada (néant), não no sentido de inexistência, mas no sentido de que ela é pura transcendência, sempre projetando–se para além de si mesma, nunca coincidindo consigo mesma. A existência precede a essência; não há um eu dado previamente, mas apenas a liberdade radical de se fazer.

Em Thelema, essa vacuidade essencial do ego não é uma limitação, mas o espaço necessário para a manifestação da divindade. O magista deve esvaziar–se (passividade) para ser preenchido pela Verdadeira Vontade (atividade). Como na metáfora frequentemente utilizada: se o copo já está cheio de ego, preconceitos e condicionamentos, não pode receber o vinho da vida divina. A receptividade é, portanto, a condição de possibilidade para qualquer realização autêntica.

5. A União como Chave Soteriológica: Liber CL e Liber Astarté

5.1. Liber CL vel לענ De Lege Libellum: A Liberdade na Interconexão

A literatura técnica e teológica de Crowley reforça sistematicamente que a imposição viril da vontade é apenas metade da equação mágica. O texto Liber CL vel לענ De Lege Libellum (Uma Sandália, Um Pequeno Livro sobre a Lei), classificado como um documento da Classe D (instrução oficial) pela ordem Astrum Argentum, esclarece que a liberdade thelêmica e a Vontade operam necessariamente em um contexto de interconexão cósmica, onde o Amor (união) é a lei que guia e tempera a aplicação da Vontade.

Este texto traz de volta o trecho do Livro da Lei, ampliando o conceito de que “todo homem e toda mulher é uma estrela” [Liber AL, I:3], Não estrelas isoladas flutuando no vácuo, mas estrelas em um sistema gravitacional mútuo, onde cada órbita é determinada não apenas pela própria massa e momento, mas também pela atração de todas as outras estrelas. A liberdade não é o isolamento solipsista, mas a capacidade de seguir a própria órbita verdadeira em harmoniacom todas as demais órbitas.

Assim, a realização da Vontade individual pressupõe o reconhecimento e o respeito pelo Não–Eu — pelos outros seres, pelo ambiente natural, pelo cosmos como um todo. A tirania sobre o Não–Eu não é uma expressão da Verdadeira Vontade, mas sua perversão egoica. A verdadeira Vontade, quando descoberta e seguida, alinha–se naturalmente com a ordem cósmica, sem fricção nem conflito.

5.2. Liber Astarté vel Berylli: A Devoção como Dissolução Extática

Mais explicitamente ainda, o Liber Astarté vel Berylli (Liber CLXXV), também classificado como Classe D, instrui o praticante na arte da Bhakti Yoga ou união pela devoção, a adaptação thelêmica ocidental do caminho devocional hindu. Nesta prática, o magista adota uma postura de total passividade e adoração a uma divindade escolhida (que pode ser Astarté, Ísis, Apolo, Cristo, ou qualquer arquétipo divino com o qual o praticante ressoe).

O método prescreve que o devoto organize sua vida inteiramente em torno dessa divindade, estabelecendo práticas diárias rigorosas de oração, invocação, contemplação e oferendas, tratando a entidade como um amante divino. O praticante deve suprimir deliberadamente o ego e a vontade pessoal para se tornar um veículo transparente da divindade. A intensidade emocional e a concentração exclusiva visam dissolver gradualmente as fronteiras psicológicas entre adorador e adorado.

O objetivo final não é a submissão servil a um deus externo (como na religião exotérica convencional), mas a união mística (Samadhi ou Unio Mystica). Quando a devoção atinge seu ápice, a distinção entre sujeito (o magista) e objeto (a divindade) colapsa. Não há mais devoto e deus, mas uma unidade indissolúvel. Como afirma a proclamação da Missa Gnóstica: ”Não há parte de mim que não seja dos deuses”.

O sucesso na Magick, conforme demonstrado pelo Liber Astarté, não é a conquista ou dominação do universo pelo mago (uma fantasia de poder egoico), mas a dissolução do mago no universo: um ato supremo de receptividade e passividade onde o praticante se torna o Cálice que contém a totalidade do cosmos.

5.3. Ágape: O Amor como Operador Técnico da União

O conceito de Ágape (Amor) em Thelema não é sentimental, mas técnico. É definido como o instinto de união — a força que compele o sujeito a sair de si mesmo e se integrar ao objeto. Significativamente, na Gematria grega (isopsēphía), tanto Thelema (Vontade) quanto Ágape (Amor) somam 93, indicando sua identidade essencial ou complementaridade perfeita.

A fórmula completa, “Amor é a lei, amor sob vontade”, sugere que enquanto a Vontade define a direção (a órbita da estrela), o Amor é o método (a força gravitacional) que conecta essa estrela ao corpo infinito do universo (Nuit), permitindo a interação, a troca e a existência manifestada. Sem Amor, a Vontade seria apenas um vetor abstrato no vácuo; sem Vontade, o Amor seria uma fusão indiferenciada e caótica.

O Amor, portanto, é o agente que dissolve o ego e permite que a consciência individual se expanda e se integre ao Todo. Praticantes que enfatizam apenas a Vontade e ignoram o Amor são descritos criticamente como “vivendo à Meia Lei”: uma versão incompleta e distorcida de Thelema que resulta em egoísmo, conflito e alienação.

6. O Não–Eu na Práxis Cotidiana

6.1. A Sacralidade do Outro

A compreensão da importância do Não–Eu tem profundas implicações éticas e sociais. Se, como afirma o Liber AL, “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, então cada Outro (cada Não–Eu) é um ser soberano com sua própria trajetória sagrada e inviolável. O reconhecimento do Não–Eu implica reconhecer a divindade e a autodeterminação inerentes ao outro.

Quando um thelemita olha para outra pessoa, ele é instruído a ver não um objeto a ser manipulado ou um obstáculo a ser removido, mas uma manifestação do corpo de Nuit, uma parte do Todo divino do qual ele próprio é parte. Amar o Não–Eué, paradoxalmente, amar a si mesmo e à totalidade da existência, pois a distinção entre Eu e Não–Eu é, em última análise, uma convenção útil mas não uma verdade metafísica absoluta. Ou, como é dito em Liber CL: “no Caminho do Amor, o Mal aparece como ‘tudo o que tende a impedir a União de quaisquer duas coisas’.”

6.2. A Ética da Não–Interferência

O impacto prático do conceito de Não–Eu nas relações sociais é a formulação de uma ética da não–interferência. Se cada indivíduo é uma estrela com sua órbita própria (sua Verdadeira Vontade), então a liberdade de cada um é sagrada e inviolável. O reconhecimento do Não–Eu implica respeitar que o outro tem um caminho único que não deve ser perturbado por imposições externas.

O conflito social, nesta perspectiva, não surge do exercício legítimo da Vontade, mas da desordem, quando uma estrela sai de sua órbita verdadeira (por ignorância, medo ou condicionamento) e invade o caminho de outra. Se todos estivessem cumprindo suas Verdadeiras Vontades, haveria uma harmonia natural, como engrenagens perfeitamente ajustadas em um mecanismo cósmico.

Eticamente, qualquer tentativa de impor a própria vontade egoica sobre o Não–Eu, de manipular, coagir ou desviar outra pessoa de seu caminho autêntico, seja ou não através de meios mágicos ou ritualísticos, é classificada como magia negra. Portanto, a relação com o Não–Eu exige um respeito absoluto pela autonomia alheia; não como um limite externo à própria liberdade, mas como sua condição de possibilidade.

6.3. Cooperação versus Competição

Contrariando a visão de que Thelema promove o isolamento competitivo, a doutrina enfatiza que a liberdade individual é dependente da liberdade coletiva. O ser humano não evoluiu para viver no vácuo; somos fundamentalmente sociais. A tapeçaria de interações sociais não é um obstáculo acidental à liberdade, mas seu tecido constitutivo.

O thelemita deve compreender que, enquanto houver restrição ou tirania no Não–Eu (na sociedade mais ampla), sua própria liberdade está potencialmente comprometida. A liberdade de um indivíduo valida e confirma a liberdade dos outros. Em uma sociedade thelêmica ideal, a cooperação harmônica baseada no reconhecimento mútuo da soberania de cada estrela supera a competição predatória baseada no medo e na escassez.

Ao dizer ao outro “Faze o que tu queres será o todo da Lei”, o indivíduo está concedendo ao Não–Eu a mesma dignidade e liberdade que reclama para si, criando assim um fundamento para uma irmandade universal baseada não na conformidade, mas na autonomia mútua.

Conclusão

Em suma, Thelema não é uma apologia à tirania do ego, nem uma glorificação do individualismo narcisista contemporâneo. É, ao contrário, um sistema complexo e sofisticado de autorrealização que exige o equilíbrio dinâmico e a integração harmônica entre atividade e passividade, entre imposição e receptividade, entre Vontade e Amor.

Retornando ao argumento central deste estudo: a interpretação de Thelema como uma doutrina de imposição da vontade individual sobre o cosmos (ou sobre o outro) representa uma compreensão fundamentalmente imatura e equivocada, típica daqueles que permanecem presos nas camadas exotéricas e superficiais do sistema. O praticante maduro compreende que o verdadeiro objetivo de Thelema é a união do microcosmo com o macrocosmo: a realização da Grande Obra através da dissolução das fronteiras ilusórias entre o eu e o não–eu. Esta união não aniquila a individualidade, mas a transfigura, revelando que a verdadeira soberania individual reside não na oposição ao Todo, mas na participação consciente e harmônica na ordem cósmica.

Utilizando o linguajar simbólico apropriado, a Baqueta deve ser temperada e completada pelo Cálice; a projeção assertiva da Vontade deve ser equilibrada pela recepção contemplativa do Entendimento. O Sinal de Puella, a Sacerdotisa na Missa Gnóstica e as práticas devocionais do Liber Astarté demonstram que a passividade não é fraqueza, mas um dos maiors poderes de um magista, um poder magnético, o poder de atrair, conter, nutrir e transformar.

Através do processo de individuação (no sentido junguiano) e da união mística com o Não–Eu (no sentido budista, hegeliano e thelêmico), o thelemita não busca impor–se tiranicamente sobre o mundo, mas tornar–se um canal desimpedido para a expressão da ordem cósmica. O objetivo final não é a conquista do universo, mas a dissolução extática no universo, realizando assim a fórmula sagrada de Amor sob Vontade.

Como afirma o Liber AL vel Legis [I:42-43]: “Deixai aquele estado de multiplicidade limitado e repugnante. Assim com vós todos; tu não tens direito senão fazer a tua vontade. Fazei isso, e nenhum outro dirá não.” Esta passagem, corretamente compreendida, não é um convite ao hedonismo ou à tirania, mas uma instrução para descobrir e realizar a Verdadeira Vontade, aquela Vontade que, por estar perfeitamente alinhada com o cosmos, não encontra resistência legítima, pois reconhece e respeita a soberania de todas as outras vontades verdadeiras.

A Grande Obra, portanto, é simultaneamente individuação (tornar–se plenamente o que se é) e união (dissolver–se no que transcende o eu). Esta aparente contradição é resolvida na percepção de que o eu mais autêntico e individualizado é precisamente aquele que compreendeu sua identidade fundamental com o Todo. Como proclama a Missa Gnóstica: “Não há parte de mim que não seja dos deuses”.

Assim, a passividade e a receptividade revelam–se não como meras virtudes complementares à Vontade, mas como condições essenciais para sua realização. Sem a capacidade de se abrir, de receber, de se dissolver e de se unir ao Não–Eu, a Vontade permanece uma abstração estéril, um desejo egoico condenado à frustração. É apenas através da dança dialética entre Baqueta e Cálice, entre Vontade e Amor, entre atividade e passividade, que a Obra se consuma e o magista realiza sua verdadeira natureza como uma estrela consciente no corpo infinito de Nuit.

Amor é a lei, amor sob vontade.

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Todo meu processo criativo, de uma certa forma, acompanha os momentos pelos quais estou passando em minha vida. Tenho feito muita imersão na minha adolescência. Eu era muito trevosa, do punk pro gótico, anarquista, juventude transviada, chafurdava e adorava! Tudo era vivido intensamente, extremos se encontravam na mais ampla entrega, sem medo da morte. Era por isso que eu vivia tanto, chegando a correr riscos mil. Era um gozo pelo limiar, pela beirada, pelo “quase” morrer. Sim, não posso dizer que vivi nessa época as pulsões de uma vida criativamente colorida. Mas através da unilateralidade desse excesso de pulsão de morte, uma vida criativa do espiritual se desenvolvia no subterrâneo, sem que eu percebesse. Faz sentido aqui nos lembrar que Freud fala que o princípio de Nirvana é súdito da pulsão de morte.

Tive um sonho antes da epidemia, onde uma horda de homens de moto clube, que representavam uma praga, com toda aquela caricatura de casaco de couro com taxinhas, eram os mais perversos do mundo. Eles vinham em enxurrada após saquear supermercados e cometerem todos os tipos de crimes hediondos possíveis conforme passavam pelas cidades.

Até que o líder, “o mais perverso de todos” do grupo, falava que não teria mais como eles fugirem, pois finalmente teriam que fazer “a parte deles”; uma “operação” muito importante e visceral que só a eles competia.

Ele então pegava uma taça negra e um bastão e o mergulhava no vinho, enquanto se masturbava e gozava, ao mesmo tempo em que se crucificava em uma cruz de Leviatã (ou cruz do enxofre) INVERTIDA.

Um segundo, em uma cruz EM PÉ, fazia o mesmo com a taça e o bastão, se masturbava e se crucificava.

O terceiro se crucificava em uma cruz DEITADA, após fazer exatamente a mesma operação ritualística de todos os outros. E de repente, me dava conta de que eu estava ali na cruz, em um vestido de seda vermelho, esperando para fazermos sexo ali, deitados

Aí dava o estalo: a mulher como um elemento de uma operação hermética que consiste em encarnar eras espirituais no mundo. Como se a presença dessas mulheres escarlates sempre estivessem na história afora, mesmo quando apagadas nas narrativas das eras e religiões dos “senhores patriarcas”. Como se sempre tivesse havido mulheres operando os desígnios das dialéticas históricas, como avatares das Leis Dela que regerão o mundo durante determinados períodos.

A alegoria da mulher escarlate é essa: a corporeidade que contém a qualidade de unir os opostos dentro de si, tal qual a cruz da matéria que une os quadrantes opositores e elementos complementares. O feminino não é uma antítese de um masculino, como sempre se diz. Essa visão corrobora dualismo, divisão — raiz da dor.

O feminino tem caráter “para além” do que conceituamos como sendo simplesmente o contrário do masculino. Porque ele é um a priori, o círculo mágico que abarca os polos contraditórios e complementares de si mesma. O feminino tem caráter andrógino. É a própria rosa da cruz , onde ela se encontra e assimila a si, promovendo existência. Tal qual o ouroboros: cabeça mordendo a cauda. Falar que o feminino é só a cauda ou a só cabeça da serpente, seria o mesmo que negar o todo da serpente, que são ambas as potências de uma só vez, resultando no círculo. “O todo é maior que a soma das partes” — princípio da Gestalt que muito revela sobre a natureza do feminino — Ela é o todo aqui e agora, em mim e para além.

E quem me conhece sabe que vivo martelando no quanto as alegorias espirituais foram apagando o feminino e o tornando tão, mas tão hermético, se não inexistente. Ou muitas vezes pateticamente justificadas pelo silêncio, como se apenas esse silêncio já fosse a explanação auto caracterizante da qualidade do feminino, de cuja música tão silenciosamente secreta só os “eleitos” mais sensíveis fossem capazes de ouvir.

É claro que o silêncio possui chaves de dimensões mistéricas, mas há que separar com clareza quando essa chave se mistura ao gênero mulher. Ou reduz uma Deusa ao silêncio, pura e simplesmente. Caso contrário, não passará de táticas neurolinguísticas domesticadoras, se arvorando em argumentos de poder iniciáticos em mãos de homens, para que a mulheridade se esqueça do quanto a força de materializar magias de um modo tão poderoso e rápido, nada secreto, pertence potencialmente à nós.

Foi jogo político e institucional se infectando e se misturando nos meandros das verdades espirituais mais íntimas e óbvias, ligadas aos nossos corpos e a nossa capacidade sensorial super aguçada. Mas AINDA BEM que o inconsciente coletivo, em toda a sua atemporalidade e riqueza nos relembra e nos inicia nessas imagens primordiais e arquetípicas, que eles insistem em apagar com a força e ignorância do masculino desequilibrado e recalcado perante tal potência feminina.

Já tenho falado um pouco sobre o fato de a cruz dos elementos ser a própria Maria Madalena na alegoria do cristianismo. Não façamos análises literais. Não estou propondo fatos históricos, e sim simbólicos e arquetípicos. Ou melhor, estou fazendo uma análise psicológica de uma das narrativas mais massificadas da nossa era, que desvelam e simbolizam uma teleologia — uma meta. Independente de qualquer apreço, ou não pelo Cristianismo, o ato de analisar mitologicamente narrativas é uma coisa, apoiar instituições religiosas dominadoras, é outra. Então:

Mater — matéria. Cruz — campo cartesiano deflagrando altitude e longitude.

Só tem latitude e longitude aquilo que preenche um espaço no tempo, ou seja, aquilo que existe na matéria. Quando traçamos a encruza, estamos falando da localização de algo que é. E algo existe, porque houve união dos opostos ali, sempre. E a qualidade feminina é esta: ser esses opostos ao mesmo tempo que os abarca, os sustenta, os une e os encarna. O feminino é onipresente, é ponte, é tudo e nada, assim como Nuit nos fala:

Agora, portanto, Eu sou conhecida de vós por meu nome Nuit, e dele por um nome secreto que Eu lhe darei quando por fim me conhecer. Visto que Eu sou Espaço Infinito, e as Estrelas Infinitas de lá, fazei vós também assim. Nada restrinjais! Que não haja diferença feita em meio a vós entre uma coisa qualquer & outra coisa qualquer; pois por meio disso vem dor

Liber AL vel Legis, Cap. I, Vers. 22

Na alegoria clássica do cristianismo, Maria Magdalena apenas aparece velando Jesus em seu martírio de crucificação. Eles foram divididos e não se fala da operação de amor de ambos. Ela, que é própria cruz de Malkhut, a princesa prometida do grande mar de Binah encarnando uma operação suprasensível, fazendo a ponte entre céu, terra e submundo.

Dentre partes dos meus devaneios místicos, é por causa deles que estou prestes a parir um perfume de profundo estoraque negro, com rosas vermelhas e o que mais de ingredientes me pedirem pra entrar nesse caldeirão. Abri aqui um pouco de minha intimidade onírica e mística, para que tenham uma ideia do processo criativo por detrás de um frasco de perfume. Nesse em especial está sendo um resgate de um feminino profundo e ancestral tentando elaborar os motivos pelos quais ele se misturou e promoveu o patriarcado. Desígnios da não-dualidade, misteriosos e que só a Deusa sabe. As águas negras e vermelhas estão se revolvendo prometendo revoluções de contorções uterinas.

Este artigo examina Babalon, uma das figuras mais intrigantes (e controversas) do sistema thelêmico de Aleister Crowley. Longe de ser apenas mais uma deusa esotérica, Babalon representa um fascinante paradoxo: ela é simultaneamente a “Grande Mãe” acolhedora e a “Grande Prostituta” transgressora. Este estudo explora como essa figura aparentemente contraditória funciona como um poderoso símbolo de transformação espiritual, desde suas origens na rebelião adolescente de Crowley contra sua mãe religiosa até suas ressignificações contemporâneas por comunidades feministas e LGBTQIA+ que descobriram nela uma aliada inesperada na luta contra o patriarcado.

As Origens: De vilã bíblica a heroína thelêmica

A Grande Transformação Simbólica

Para entender Babalon, precisamos primeiro conhecer sua “versão original” – a Prostituta da Babilônia do Apocalipse. No texto bíblico, ela aparece montada numa besta de sete cabeças, vestida de púrpura e escarlate, segurando uma taça dourada cheia de… bem, coisas que fariam até um marinheiro corar. Tradicionalmente, essa figura representava tudo o que estava errado com o mundo: corrupção, luxúria, idolatria.

Crowley olhou para isso e pensou: “Espera aí, por que ela tem que ser a vilã? E se ela for na verdade a grande heroína da história?” Foi uma inversão brilhante. Em vez de destruir santos, Babalon os liberta. Em vez de representar corrupção, ela representa a coragem de transcender limitações morais artificiais. A Besta que ela monta não é mais sua inimiga, mas seu parceiro de dança cósmico.

É como se Crowley tivesse reescrito Star Wars fazendo Darth Vader ser o verdadeiro herói que estava tentando libertar a galáxia do puritanismo dos Jedi (ok, reconheço não ser o autor dessa ideia). Uma mudança de perspectiva completa que transforma todo o significado da história.

O Contexto Psicológico: Terapia Através da Teologia

A história pessoal de Crowley ajuda muito a entender essa transformação. Quando ele tinha 11 anos, seu pai morreu, deixando-o sozinho com uma mãe que se tornou ainda mais rígida e controladora. Emily Crowley não era exatamente o tipo de mãe que você gostaria de levar para conhecer seus amigos – especialmente se esses amigos fossem demônios.

Imagine a seguinte cena: você é um adolescente questionador em uma família vitoriana ultra-religiosa. Sua mãe, furiosa com suas perguntas “impertinentes” sobre a Bíblia e comportamentos pouco convencionais, aponta o dedo para você e declara: “Você é a Besta do Apocalipse!” A maioria das crianças teria corrido para o quarto chorando. Crowley correu para o quarto pesquisando.

Claro, um historiador estaria tendo convulsões com essa visão um tanto quanto colorida da juventude de Crowley. Mas serve para ilustrar como é que a coisa se passava na cabeça dele.

Porque, de um ponto de vista psocológico, foi dos traumas de Crowley por ter nascido em uma comunidade um tanto quanto fanática religiosa e, ainda por cima, sendo criado por uma mãe um tanto cruel que muito do que viria a, anos mais tarde, ser Babalon, nasceu – não de uma revelação mística pura, mas de um dos casos mais épicos de “eu vou mostrar para vocês” da história do ocultismo. Crowley pegou a Prostituta da Babilônia, o símbolo máximo da depravação na tradição cristã, e disse: “Esta é minha deusa”. Foi como transformar o maior insulto de sua mãe em seu maior poder mágico.

As Visões Enochianas: Quando o Simbolismo Ganha Vida

A revelação completa de Babalon não veio de uma única experiência, mas através de uma série de visões obtidas usando o sistema mágico Enochiano – uma espécie de “telefone divino” desenvolvido no século XVI pelo Dr. John Dee (que também era matemático e espião da rainha Elizabeth I, porque aparentemente naquela época você não podia ter apenas um emprego). E nesse trabalho já se antevê a figura de Babalon, mas ainda como a Prostituta da Babilônia bíblica, não ainda como a deusa que hoje conhecemos.

Claro que o sistema de Dee não tinha nada a ver com Thelema, na verdade, refletia toda uma cosmovisão cristã (até porque na época e lugar, não tinha outra). Crowley pegou esse sistema, deu uma banana para a cosmovisão cristã e enfiou a thelêmica nele no lugar. Ao invés de usár o Enochiano para saber qual a opinião de um bando de anjos sobre como eram as coisas, usou para explorar os 30 Æthyrs ou “paraísos”, como se estivesse subindo níveis em um videogame espiritual, em um processo de iluminação contínuo e progressivo. A grande diferença é que em vez de coletar moedas de ouro, ele estava coletando insights sobre a natureza da realidade e encontrando deusas transformadoras.

A revelação de Babalon manifestou-se progressivamente através dos Æthyrs. No 14º Æthyr (LIK), foi revelada a grafia precisa “Babalon” (distinguindo-a da “Babilônia” bíblica). No 12º Æthyr (ZOM), Crowley visualiza-a como Guardiã do Abismo, “mulher” que é tanto portal para iluminação quanto Mãe das Abominações. A visão detalha o “mistério de suas prostituições”, onde ela “cedeu a si mesma a tudo o que vive”, tornando-se “Senhora de Todos” através de sua “servidão a cada um”.

No 9º Æthyr (ZIM), surge a Filha de Babalon, descrita como Virgem do Eterno, representando nova consciência nascida da dissolução do ego. Esta progressão transforma a travessia do Abismo de experiência singular em ato de cosmogonia, onde o adepto se torna participante ativo unindo-se à deusa para manifestar novo universo.

Imaginem receber essa visão: uma deusa que abraça literalmente tudo – o bom, o mau, o feio, o bonito, o santo, o profano. Ela não discrimina, não julga, simplesmente aceita. Para alguém criado em uma religião obcecada com pureza e condenação, isso deve ter sido como encontrar água no deserto. E esta se tornou a questão da Grande Prostituta: não uma figura de depravação, de sexo selvagem em roupa de couro, mas do mais puro, completo e absoluto Amor, um Amor que transforma o ego de quem a alcança e a ela se entrega na mesma plenitude em um novo ser, um Bebê cósmico que renasce em seu útero.

A Questão da “Prostituta Sagrada”: Desmascarando um mito antigo

O Problema com as Fontes Históricas

Antes de mergulharmos mais fundo na teologia de Babalon, precisamos falar sobre um elefante na sala: a ideia da “prostituta sagrada” na antiguidade. Por muito tempo, acreditamos que civilizações antigas tinham mulheres que se prostituíam nos templos como parte de rituais religiosos. Era uma história fascinante que aparecia em todos os livros sobre religião antiga.

Há apenas um problema: provavelmente nunca existiu.

Pesquisadores como Stephanie Budin e Julia Assante passaram décadas examinando evidências e chegaram a uma conclusão surpreendente: a “prostituição sagrada” é basicamente um mito urbano antigo que começou com Heródoto (que, convenhamos, às vezes era mais interessado em uma boa história do que em fatos verificados) e foi sendo perpetuado por 2.000 anos de má interpretação e wishful thinking.

É como aquela história que todo mundo “conhece” sobre como os vikings usavam capacetes com chifres – todo mundo acredita, aparece em todos os filmes, mas na verdade não há evidência arqueológica de que isso tenha acontecido (em tempo: capacetes com chifres vieram de óperas do século XIX, não de campos de batalha medievais).

O Que Realmente Existia: O Hieros Gamos

O que realmente existia na antiguidade era algo chamado hieros gamos – “casamento sagrado”. Mas isso era bem diferente da prostituição. Imagine mais como uma peça teatral cósmica onde um sacerdote-rei e uma sacerdotisa-rainha representavam a união de divindades como Inanna e Dumuzid.

O objetivo não era sexual, mas simbólico: garantir que a terra fosse fértil, as colheitas abundantes e a comunidade próspera. Era como um ritual de boa sorte em escala civilizacional. Nada de dinheiro trocando de mãos, nada de prostituição – apenas uma encenação sagrada para manter o cosmos funcionando adequadamente. Mas, principalmente, nada da ideia da submissão de uma mulher a um homem para que este tivesse algum tipo de experiência divina.

Babalon: Uma “Prostituta” Diferente

Então, se a prostituição sagrada histórica provavelmente não existiu, o que faz de Babalon uma “prostituta sagrada”? A resposta é que ela redefine completamente o conceito.

Babalon é “prostituta” não porque entrega seu corpo a um barbudo, mas porque se entrega completamente a tudo que existe. Ela não discrimina – aceita santos e pecadores, heróis e vilões, homens e mulheres, o sublime e o ridículo. É uma receptividade universal sem julgamentos.

Mas – e este é um “mas” importante – ela cobra um preço muito específico por essa união: seu sangue. Não sangue literal (embora alguns praticantes tenham interpretado assim), mas o “sangue” simbólico que representa seu ego, sua identidade, tudo que você pensa que é.

É como se ela dissesse: “Quer minha aceitação total? Quer experimentar o amor incondicional? Perfeito. Mas você vai ter que deixar para trás tudo que pensa que sabe sobre si mesmo.” Não é exatamente uma transação comercial tradicional.

A Jornada do Adepto: Como se tornar Ninguém para se tornar Tudo

O Cálice Flamejante: Mais que uma Metáfora

O símbolo central de Babalon é seu cálice dourado – não uma simples taça, mas um verdadeiro Graal que ela ergue em chamas de amor e morte. Este cálice representa uma das ideias mais radicais em todo o esoterismo: que a verdadeira transformação espiritual requer a completa dissolução do ego.

Pense nisso como um alquimia psicológica extrema. Na alquimia tradicional, você pega chumbo (matéria bruta) e o transforma em ouro através de vários processos, incluindo a nigredo – literalmente “enegrecimento” ou putrefação. O Cálice de Babalon funciona da mesma forma: você “despeja” seu ego nele, ele passa pela dissolução completa. Não é que o ego deixe de existir, mas o que emerge é algo completamente transformado.

A parte mais interessante? Babalon não força ninguém a sacrificar o ego seu Cálice. Ela simplesmente existe no Abismo – aquele vazio existencial que separa a consciência comum da iluminação – oferecendo a opção. É como se ela dissesse: “Aqui está o caminho. Se quiser atravessar, você sabe o preço.”

O Bebê do Abismo: Renascimento Cósmico

O que acontece depois que você “morre” no Cálice de Babalon é onde as coisas ficam realmente interessantes. Você não simplesmente desaparece – você renasce como o “Bebê do Abismo.” É como respawnar em um videogame, exceto que agora você tem um avatar completamente diferente.

Este “bebê” não é uma criança literal, mas um novo tipo de consciência que transcendeu a dualidade e a identidade individual. É você, mas não é você. É como se a pessoa que você era fosse um personagem em uma peça, e agora você descobriu que é na verdade o ator que estava interpretando o personagem o tempo todo.

A metáfora do “útero” de Babalon é perfeita aqui. Assim como um bebê precisa do útero materno para se desenvolver, esta nova consciência precisa do “útero” da deusa para crescer até estar pronta para emergir completamente transformada.

A Cidade das Pirâmides: Destino Final dos Transformados

O destino final desta jornada é a “Cidade das Pirâmides” – que soa como algo de um filme de fantasia, mas na verdade representa um estado de consciência onde todos os adeptos que passaram por essa transformação residem coletivamente.

As pirâmides são símbolos perfeitos aqui porque representam tanto estabilidade (essas estruturas duram milênios) quanto transformação (elas eram, afinal, construídas para facilitar a jornada dos mortos para uma nova vida). A “cidade” sugere que a iluminação não é uma experiência solitária, mas algo que conecta você a uma comunidade de consciências transformadas. Um grupo de homens, mulheres, pessoas não binárias, seja o que for, que passou a enxergar o mundo sob uma nova perspectiva.

É como se depois de passar pelo processo mais individual e solitário imaginável – a dissolução completa do seu ego – você descobrisse que não está sozinho, mas faz parte de algo muito maior.

Babalon no Tarô: Um mapa visual da transformação

A Sequência Iniciática nas Cartas

Crowley e Lady Frieda Harris criaram o Tarô de Thoth não apenas como um baralho divinatório, mas como um mapa visual completo da jornada espiritual thelêmica. Quatro cartas específicas contam a história da aproximação e união com Babalon de forma quase cinematográfica.

A Alta Sacerdotisa (II): Nossa história começa aqui, com a necessidade de olhar para dentro. É como o primeiro ato de um filme onde o protagonista percebe que há algo mais na vida além da rotina diária. A Sacerdotisa representa aquele momento de “espera, há algo que não estou vendo aqui?”

A Imperatriz (III): Esta é a “porta” – literalmente, já que a carta corresponde à letra hebraica Daleth. É quando você começa a entender que existe um princípio criativo feminino poderoso no universo, algo bem diferente das imagens limitadas da feminilidade que a sociedade nos oferece.

O Carro (VII): Aqui as coisas ficam sérias. Esta carta representa o momento em que você desenvolve disciplina e vontade suficientes para enfrentar o Abismo. Note que o auriga no Tarô de Thoth (que é uma representação de Hórus, a divindade representativa do novo Eon) não tem rédeas – ele controla as esfinges opostas apenas com a força de sua Vontade.

Luxúria (XI): A grande final. Esta é Babalon em toda sua glória, montando a Besta e segurando o cálice flamejante. Mas preste atenção na expressão corporal dela – não é lasciva ou maliciosa. É radiante, alegre, quase brincalhona. Ela não está forçando ninguém; está simplesmente oferecendo a transformação final com um sorriso.

A Inversão das Expectativas

O que é brilhante nesta sequência é como ela inverte completamente nossas expectativas sobre poder e feminilidade. A jornada começa com introspecção passiva (Sacerdotisa) e termina com uma figura feminina ativa e poderosa (Luxúria/Babalon) que oferece a transformação mais radical possível.

E note que em nenhum momento Babalon é apresentada como vítima ou como servindo aos propósitos de outra pessoa. Ela é claramente a figura no comando, aquela que detém as chaves para a transcendência. É uma inversão completa do arquétipo da “donzela em perigo” que domina tantas tradições espirituais.

A Era Moderna: Quando Babalon encontra o Século XX

Jack Parsons e o Perigo do Literalismo

A história de Babalon no século XX tem alguns capítulos fascinantes, incluindo um que serve como excelente exemplo de “como não fazer magia”. Jack Parsons, cientista de foguetes e praticante thelêmico, decidiu que queria literalmente invocar Babalon para a Terra física. Não como experiência interior, não como trabalho psicológico, mas como uma mulher real que seria a encarnação da deusa.

O resultado foi a “Operação de Babalon” – um ritual elaborado que incluiu música de Prokofiev, magia Enochiana e uma viagem ao deserto de Mojave. Parsons acreditava ter sucesso quando conheceu Marjorie Cameron, uma artista que ele imediatamente declarou ser a manifestação de Babalon.

O problema? Cameron não sabia de nada disso. Ela foi essencialmente tratada como um “elemento” a ser invocado, não como uma pessoa com agência própria. Parsons transformou um arquétipo de empoderamento feminino em um objeto de fantasia masculina. Foi como tentar usar uma Ferrari como carrinho de mão – tecnicamente você pode tentar, mas vai perder completamente o ponto.

A falha de Parsons é instrutiva porque mostra o que acontece quando você perde de vista a natureza simbólica e psicológica dos arquétipos espirituais. Babalon não é uma mulher para ser encontrada “lá fora” – ela é uma força transformadora para ser encontrada dentro da própria consciência.

A Revolução Feminista: Babalon Se Liberta de Seus Criadores

Aqui é onde a história fica realmente interessante. A partir dos anos 1990, algo notável aconteceu: mulheres e pessoas da comunidade LGBTQIA+ começaram a reivindicar Babalon para si mesmas, transformando-a de uma fantasia masculina em um símbolo genuíno de empoderamento.

A pesquisadora Manon Hedenborg White documentou esta transformação em seu trabalho etnográfico. O que ela descobriu foi fascinante: praticantes femininas estavam ativamente reescrevendo o significado de Babalon, desafiando interpretações históricas e criando novas formas de se relacionar com o arquétipo.

O “ofício” da Mulher Escarlate – que na visão de Crowley era um cargo nomeado por uma figura masculina – tornou-se algo “auto-nomeado.” Mulheres não esperavam mais que algum homem as declarasse “Mulher Escarlate”; elas simplesmente assumiam o título baseadas em sua própria experiência e autoridade.

É como se Babalon tivesse finalmente escapado das limitações de seus criadores originais e encontrado sua voz autêntica. A deusa que sempre foi sobre transcender limitações finalmente transcendeu as limitações de sua própria tradição.

Babalon e a Comunidade Queer: Transcendendo Binários

Para a comunidade LGBTQIA+, Babalon oferece algo especialmente poderoso: um arquétipo divino que não se encaixa em categorias binárias tradicionais. Ela não é nem “donzela” nem “puta” no sentido convencional – ela transcende completamente essa dualidade artificial.

A jornada iniciática de dissolução no Cálice de Babalon ressoa fortemente com experiências de transição e fluidez de gênero. A ideia de “morrer” para uma identidade antiga e renascer como algo novo é uma metáfora poderosa para qualquer pessoa que tenha questionado ou transcendido as categorias de gênero que lhe foram atribuídas no nascimento.

Além disso, a receptividade universal de Babalon – sua aceitação de tudo que existe sem julgamento – oferece uma alternativa refrescante às tradições religiosas que historicamente marginalizaram pessoas queer. Aqui está uma deusa que literalmente abraça tudo, incluindo aspectos da sexualidade e identidade que outras tradições consideram “abominações.”

As Contradições Produtivas de Babalon

O Paradoxo do Poder Feminino

Uma das tensões mais interessantes em Babalon é como ela simultaneamente serve e domina. Na narrativa thelêmica tradicional, seu papel parece ser facilitar a jornada do adepto (implicitamente masculino). Mas olhando mais de perto, ela é claramente quem tem o poder na relação.

Pense nisso: ela é quem estabelece os termos da transformação. Ela é quem possui a chave para a transcendência. O adepto pode escolher se aproximar dela, mas não pode ditar as condições da união. É como se ela fosse uma professora de arte marciais extremamente poderosa – ela vai te ensinar, mas apenas se você estiver disposto a seguir completamente as regras dela.

Esta dinâmica inverte completamente as expectativas tradicionais sobre poder e gênero. Em vez do típico “herói masculino salva donzela passiva,” temos “figura feminina poderosa oferece transformação ao ego masculino disposto a se submeter completamente.”

Libertação Através da Rendição

Outro paradoxo fascinante é como Babalon oferece libertação através da rendição total. Ela não liberta você dando-lhe mais poder sobre sua vida; ela o liberta destruindo completamente sua identificação com qualquer vida particular.

É como se ela dissesse: “Quer ser livre? Perfeito. Primeiro você vai ter que desistir de tudo que pensa que quer libertar.” É uma forma muito radical de terapia – em vez de fortalecer o ego, ela oferece transcendê-lo completamente.

Esta abordagem ressoa com tradições místicas ao redor do mundo que enfatizam a rendição do ego como caminho para a iluminação. Mas Babalon adiciona uma dimensão única: ela torna este processo sensual, celebratório, até mesmo divertido. Não é uma renúncia sombria, mas uma festa cósmica da transformação.

Conclusão: O Fogo Escarlate continua queimando

Em sua jornada de transformação, Babalon apresenta uma das mais belas e importantes características de Thelema: a capacidade de se auto-analisar, se transformar e de readequar a um novo olhar sobre o mundo. E olha como ela mostra que esta jornada se faz na pessoa, na divindade ou mesmo no pensamento thelêmico como um todo!

Babalon começou como a solução criativa de um adolescente rebelde para um problema familiar complicado. Aleister Crowley transformou o maior insulto de sua mãe puritana em sua maior fonte de poder mágico, criando uma deusa que desafiava tudo que sua educação religiosa representava.

Mas arquétipos poderosos têm vida própria. Babalon cresceu além das intenções de seu criador, tornou-se maior que suas origens psicológicas, transcendeu até mesmo as limitações de sua própria tradição. Ela provou que símbolos genuinamente transformadores não ficam presos às circunstâncias de sua criação.

Hoje, Babalon continua sendo uma força subversiva – não mais apenas contra o cristianismo vitoriano, mas contra qualquer sistema que tente limitar a expressão autêntica da sexualidade, espiritualidade ou identidade. Ela se tornou uma aliada para qualquer pessoa disposta a questionar autoridades artificiais e abraçar sua própria transformação radical.

O Fogo Escarlate de Babalon queima mais brilhante que nunca, iluminando caminhos para tipos de liberdade que nem mesmo Crowley poderia ter imaginado. E talvez isso seja exatamente o que toda boa deusa deveria fazer – superar constantemente as expectativas de seus devotos e continuar oferecendo possibilidades de transcendência que ainda não conseguimos nem sonhar.

Afinal, que tipo de deusa seria se pudéssemos controlá-la completamente? Babalon permanece perigosa, impredizível e transformadora – exatamente como deveria ser. O Abismo ainda está lá, o Cálice ainda está flamejante, e o convite para a dissolução e renascimento continua aberto para qualquer um corajoso o suficiente para aceitar.

Bibliografia

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• CROWLEY, A. O Livro da Lei. Oásis Quetzalcoatl, 2025.
• CROWLEY, A. A Visão e a Voz. Red Wheel/Weiser, 1999.
• CROWLEY, A. O Livro de Thoth. Red Wheel, 1981.
• MONTALVÃO, S.A. O Mito Da Prostituição Na Antiga Mesopotâmia: uma dissociação de seus respectivos “papéis” da sexualização. Caminhos, v. 18, nº 2. PUC-GO, 2020.
• PARSONS, J.W. Liber 49. Thelema, 1949.
• QUALLS-CORBETT, N. A Prostituta Sagrada: a Face Eterna do Feminino. Paulus Editora, 1997.
• WHITE, M.H. O Sangue Eloquente: A deusa Babalon e a construção das feminilidades no esoterismo ocidental. Academic, 2019.

Se por um lado os homens (que ostentavam algum poder aquisitivo ou prestígio) possuíam cadeira cativa nesse processo gregário chamado ocultismo, as mulheres, por outro lado, foram deixadas como coadjuvantes anônimas da história. Parte da culpa deve-se aos rumos do cristianismo europeu, onde a criação das ordens Segunda ou ordens femininas dentro do catolicismo, pouco ou nenhuma expressão trouxe ao desenvolvimento da teologia e liturgia cristã, lugar esse atribuído aos homens da fé, que devotavam sua castidade em oferta a Deus e a Igreja. A missão de uma ordem Segunda era determinada pelo seu tamanho e pelo(a) santo(a) de devoção. Assim, a missão hospitalar, monástica, educacional e catequização foram algumas das práticas realizadas por tais mulheres em conventos, abadias ou comunidades católicas.

O protestantismo não trouxe maiores mudanças ao lado feminino da balança. Com exceção das rainhas britânicas Elizabeth I e Vitória, o desempenho social e religioso das mulheres era parco, alegoricamente presas na visão fundamentalista da mulher educada para seu marido ou, em contrapartida, daquela que trazia o pecado carnal e a desgraça (financeira, principalmente). A responsável pela queda do Homem daquele paraíso primordial ou verdadeira desmoralização social, exemplificado nas pinturas do holandês Vermeer Von Delft.

O panorama social não mudou muito até a 2ª Revolução Industrial inglesa e, posteriormente, francesa, quando mulheres desempenhavam (por baixos salários) atividades antes masculinizadas, além do desenvolvimento dos transportes ferroviários e náuticos, permitindo as trocas comerciais favoráveis aos paises capitalistas e as culturais, surgindo um industria cultural de olho na mulher consumidora. O papel da mulher na sociedade industrial foi crescendo paulatinamente, em sociedades conflituosas com tais mudanças. A expansão inglesa e francesa reabriu caminho para o diálogo oriente-ocidente, sendo a primeira comparada a uma “senhora elegante, sábia e perigosamente misteriosa”.

O oriente precisava ser domado, destrinchado e reordenado pela cultura ocidental, a sociedade patriarcal cristã era o parâmetro para essa ordenação. Muitos curiosos, pesquisadores antropológicos, etnógrafos ou mesmo bon vivents partiam para a ásia a procura de expansão de merca do, além de mistérios alquímicos contados em lendas hindus e chinesas, a austeridade budista e o ópio. O expansionismo trouxe ao europeu o dilema de que era possível o desenvolvimento cultural por caminhos diferentes da história européia e, num dado momento, era possível lucrar com o exótico oriente.

Por outro lado, três pensadores modernos questionaram os alicerces da sociedade moderna com a veemência revolucionária que faltava aos descontentes: primeiro Karl Marx e sua crítica histórica a sociedade fundamentada no capital; Sigmund Freud, com sua análise do Homem através do campo psicanalítico, abrindo caminho para o estudo do inconsciente como ciência médica; Friedrich Nietzsche e sua filosofia que rompe com a tradição socrática do Homem em relação à Verdade como sinônimo de realidade.

A “Hermetic Order of Golden Dawn”, fundada em 1888 por MacGregor Matters, Willian R. Roodman e Wynn Westcott, reatava, inicialmente na Inglaterra, as inspirações de uma sociedade evolutiva através do conhecimento iniciático da antiguidade. Passaram por lá os célebres ocultistas Whaite, Aleister Crowley e Dion Fortune (Violet Mary Firth), essa última líder da “Society of the Inner Ligth”, também autora de vários livros sobre o assunto.

As transformações sofridas pelas tensões na Europa na modernidade trouxeram uma outra, nossa contemporaneidade, cuja abertura das portas para a participação da mulher na vida pública se fizeram necessárias, passando ela a exercer assim, maior atividade econômica, cultural e ocultista.

Hoje, as sociedades Rosa Cruz, inspiradas nos princípios originais do século XVII até os dias atuais, possuem em seu corpo de membros mulheres atuantes em seus papeis iniciáticos; já a Maçonaria, abre um tímido espaço para as Maçonarias Mistas, de caráter irregular (uma tendência não generalizada, porém um fato no século XX).

O Caminho do Feminino como Ciência Ocultista

O desejo de ruptura da sociedade cristã e seus valores patriarcais encontrou eco em muitas correntes do pensamento europeu a partir do séc. XIX. Ansiava-se descobrir as origens do problema metafísico, redescobrir outras possibilidades não continuadas pela sociedade patriarcal da religião cristã, insurgindo assim muitas teorias em defesa de um passado matriarcal e sua problematização no contexto da época. Para isso, muitas correntes ocultistas retornavam ao mistérios do passado (mesmo não sendo) para instaurar uma tradição sólida e legitimada pela (estrábica) história. Foi assim com o neo-druidismo, o ocultismo egípcio e muitas tradições cabalistas e gnosticistas atribuídas a mestres ancestrais anteriores ao cristianismo. O passado poderia trazer força ao escopo de uma tradição, melhor ainda se este passado remontasse épocas imemoriais, anteriores a escrita.

[…] um novo matriarcado se anuncia […] Contra a realidade social, vestida e opressora, cadastrada por Freud — a realidade sem complexos, sem loucura, sem prostituições e sem penitenciárias do matriarcado de Pindorama

Oswald de Andrade, in Manifesto Antropofágico

Wicca e o Duoteismo versus Monoteísmo

Gerald Gardner nasceu em Liverpool de 1883, foi funcionário da corte inglesa e viajou o mundo recolhendo informações que alimentassem sua paixão desde épocas mais joviais: o ocultismo. Consta que Gardner iniciou-se em algumas ordens conhecidas como a Maçonaria (no Ceilão), a ordem Rosa Cruz, a Golden Dawn e a O.T.O. de Aleister Crowley. Foi também membro da English Folclore Society, instituição presidida por sir Charles Godfrey Leland, renomado folclorista inglês a quem se atribui influência nos trabalhos de Gardner.

Inquieto com sua aposentadoria prematura, Gardner passou a pesquisar aquilo que ele viria chamar de tradição da bruxaria britânica, oriunda nos celtas e preservada até os anos modernos. Essa teoria era de total desconhecimento e descrédito para a English Folclore Society, mesmo aceitando que a cultura pagã encontrara novos meios de conviver com o cristianismo, escamoteando-se em práticas familiares atemporais.

Já nos anos de 1950, o autor publica o livro Witchcraft Today (Bruxaria Hoje), sucedendo seu livro High Magic’s Aid (Ajuda da Alta Magia), um romance esotérico segundo os próprios termos. As afirmações de que uma tradição duoteista (onde uma deusa feminina dividia seu culto com um deus masculino) preservada dos embates com o cristianismo, assim como segredos iniciáticos e ritualísticos contidos num misterioso grimório chamado de Book Of Shadows (Livro das Sombras), contribuíram no século XX para o estabelecimento de caminhos espirituais neo-pagãos da wicca (termo inaugurado por Gardner), somado ao revival do xamanismo, do druidismo e da stregheria. Práticas que se voltavam ao ciclo da natureza, alegorias alquímico-sexuais do encontro do princípio feminino (A Grande Mãe) com o masculino (o deus cornucópio) caracterizam a wicca como fenômeno ecológico, onde o papel desempenhado pelo humano é de co-participante dos mistérios da Mãe Terra (Gaya), e animista, onde os espíritos e deuses desse sistema fazem parte do reconhecimento das forças envolvidas e figuradas no que se refere a Natureza, onde o bruxo u a bruxo desempenha a manutenção dessas forças.

Na geração 60, com a crise do pós-guerra e uma Europa devastada, a América do Norte ganhou destaque junto ao fenômeno cultural e ocultista: a tradição européia foi exportada para o novo mundo. O feminismo crescente torneou a crise e eclipsou o caráter duoteista da wicca, excluindo de seus ritos e de sua convivência mágica qualquer presença masculina fosse simbólica ou mesmo literal, como acontecera na tradição Diânica, encabeçada por Zsuzannah Budapest. O papel nacional também modificou os ramos da wicca, passando a adquirir fenômenos locais de um panteísmo nórdico, em algumas tradições.

Atualmente, a palavra wicca tem sido associada a jovens adolescentes atraídos pelo ocultismo da contracultura neo-pagã, crescendo como religião e sendo estetizada em toda mídia de propaganda (cinema, programa de tevê, música e Internet).

Mme. Blavatsky e o Poder do Oriente.

Nascida em Ekaterinoslav (atual Dnepropetrovsk), Ucrânia de 1831, filha de militar e de escritora, Helena Blavatsky foi casada duas vezes, viajou pelo mundo e conheceu desde as peculiaridades dos monges budistas tibetanos até o cosmopolitismo crescente das cidades industrializadas do ocidente. Residiu em Nova York entre 1873 a 1878 (menos opulenta que Paris na época, mas em franca expansão comercial), vindo a morrer em Londres, em 1891.

Fundou junto a Henry Steel Olcott e William Quan Judge (entre outros) a Sociedade Teosófica, cujas nítidas influências encontram-se no hinduismo e no budismo. Blavatsky dizia ter recebido conhecimento dos mestres secretos da Antiga Fraternidade Branca que lhe revelaram os alicerces da “Doutrina Secreta” e advertia sobre os perigos encontrados na prática do “Tantra Yoga”. Essa é uma passagem polêmica da vida desta personagem, sendo relida por pesquisadores da teosofia que, com senso crítico até onde é conveniente, ameniza ou anistia os excessos da mística ucraniana do século XIX.

Suas pesquisas, polêmicas ou não, tornaram-se legado para o que hoje é comum chamarmos de “Nova Era”, trazendo consigo o ímpeto pelo orientalismo mistificador opondo-se claramente à tradição esotérica européia, tendo em vista os planos que esta possuía para o futuro da Sociedade Teosófica. A participação de ambos os sexos era vista como processo natural do trabalho teosófico, mesmo sobre duras críticas direcionadas a uma líder espiritual mulher no século XIX. Tais divergências não impediram que as demais ordens como a Maçonaria, ordens Rosacruz entre outras adaptassem sua doutrina para o escopo de suas tradições.

Publicou os livros “Isis sem Véu”, “A Doutrina Oculta”,entre outros (fontes indispensáveis para o estudo da Teosofia). Aleister Crowley possuía uma notável admiração por Blavatsky, sublinhando sua importância para as Ciências Ocultas com o título de “Mestre do Templo” (8º=3^□, no sistema da Astrum Argentum).

A sociedade teosófica abriu campo para alguns célebres personagens engajados em causas dos direitos humanos e na luta pela qualidade de vida sobre a Terra, como foi o caso da inglesa Anna Bonus Kingsford, uma das primeiras inglesas cientista no campo da física (depois de Elizabeth Garrett Anderson), membro fundadora e presidente em 1883 da Sociedade Teosófica no Reino Unido. Suas experiências místicas foram postumamente publicadas no livro “Clothed with the Sun”, organizado por Edward Maitland.

Mulheres Escarlates — Uma breve história do feminino em Thelema.

Se por um lado a história de Thelema se deva em grande parte à presença das mulheres próximas a Crowley e ativas nas ordens telêmicas (Astrum Argentum e a Ordo Templi Orinetis, maiores exemplos), a posição ocupada por cada uma delas, nesta ou naquela ocasião, não foi acrescida ou diminuída por atributos masculinos. Se algum mérito receberam, estas o alcançaram por seus próprios feitos e não por sexismo.

A relação existente entre a filosofia de Thelema e as mulheres se dá de maneira capital:

..e em sua mulher chamada mulher escarlate está todo poder concedido.

Liber AL vel Legis, Cap. I, Ves. 15

O contato com esse atributo de poder personificado no feminino foi a procura da vida do profeta da Lei de Thelema, Aleister Crowley. Esse contato começou no advento do Livro da Lei, quando sua primeira esposa, Rose Edith Crowley (era Kelley), incita o jovem esposo (este, porem, reticente em todo processo) a receber as palavras sagradas do deus Hórus, em sua primeira viagem ao Egito. Crowley, pelo que consta, estava chocado com o estado de consciência de sua esposa, antes adversa à magia e de parco conhecimento ocultista que, no entanto, reportara-se como Ouada (Rosa em egípcio) e repetira frases enigmáticas como “eles estão esperando por você” ou “tudo isso é sobre a criança”. Ela trazia indícios de um evento que mudaria para sempre o ocultismo no ocidente, sendo a primeira Mulher Escarlate do profeta.

O mago inglês e profeta da nova Lei, não se contentou apenas em receber do Livro da Lei, mas aprofundou-se ainda mais na procura dos “conhecimentos inspirados”, em primeira mão. Após a perda de seu primeiro filho e da separação de Rose Kelley, Crowley casou-se novamente e novamente provou da manifestação da deusa encarnada através de sua esposa, trazendo para a matéria àqueles mistérios mais elevados do Novo Eon, como relata as páginas introdutórias da 1ª Edição do Líber Aleph:

O progresso espiritual de Crowley de Magister Templi 8º.= 3^□ a Magus 9º = 2^□ abarcou o período de 1914 a 1919, correspondendo aproximadamente à sua viagem aos Estados Unidos. Ele foi auxiliado com o passar dos anos por uma série de mulheres, que ele comparava a dignitárias na cerimônia da sua iniciação. A maioria, se não todas, eram suas amantes, e como catalisadoras mágicas, adotaram nomes terimórficos: “A Gata” [Jeanne Foster/Sor. Hialrion], “A Cobra”, “O Cão”, “A Coruja”, “O macaco” (Leah Hirsig/ sor. Alostrael) , “O camelo” [Rhode Minor/ sor. Ahitha] e “O Dragão”[Marie Lavroff Rohling/ sor. Olun].

Liber Aleph

A forma como Crowley se relacionava com suas amantes e esposas foi (e ainda é) motivo de controvérsias no meio telêmico, não apenas por mulheres, mas aos olhos de homens que vivenciaram o século XX.

Maria de Miramar (a segunda esposa), Leah Hirsing (a única que se manteve sã após findar o casamento) e muitas outras amantes que provaram da loucura, dos vícios e da insegurança da vida ao lado do “Pior Homem do Mundo”, compartilhando destinos miseráveis em comum, enlouqueceram, se entregaram ao vício ou cometeram suicídio.

Crowley relata sua procura pela deusa Babalon que reside em cada mulher, sem distinção moral ou qualquer outra, embora negasse não fugir à visão reprimida de um inglês vitoriano em se tratando do sexo feminino, um resquício viciado de uma sociedade falocêntrica arcaizante. As experiências mágickas em prostíbulos ou espetáculos orgiásticos de magia sexual em Cefalú não trazem clareza crítica acerca da personagem do mago inglês e de suas Mulheres Escarlate, ao contrário, revelam a contradição existente no homem que escandalizou o velho mundo sendo ele mesmo tão retrógrado com relação ao sexo oposto.

O papel desempenhado pelas mulheres na A.·.A.·.. ou na O.T.O. depois de Crowley, aponta outros caminhos.

Com a morte da “Grande Besta”, tanto a A..·.A..·.. quanto a O.T.O. passaram por momentos difíceis de reestruturação e de quase extinção por parte da liderança que se sucedeu, o O.H.O. e discípulo de Crowley na A.·.A.·., Karl Germer. A reestruturação dessas duas ordens se deu pelas mãos de remanescentes empenhados na reconstrução “da casa desordenada”. As mulheres tanto na A.·.A.·. quanto na O.T.O. são reconhecidas e lembradas pelo empenho heróico que significou a manutenção da tradição mágic(K)a de Thelema no Mundo em parceria com homens cujos propósitos se assemelham. Menciono abaixo algumas dessas mulheres que merecem nossa homenagem:

Regina Kahl: Foi iniciada na O.T.O., também primeira sacerdotisa da EGC, cuja missa inaugural foi realizada num domingo, 19 de março de 1933 junto a Wilfred T. Smith, na Loja ágape # 2, Califórnia.

Leila Waddell (LAYLAH ou Sor. Cibeles): Amante de Crowley, foi inspiração na criação do “The Book of Lies”, também foi talentosa violinista.

Phyllis Seckler (Sor. Meral, IXº da O.T.O.): Falecida recentemente, foi membro tanto da O.T.O. quanto da A.·.A.·. Estruturou o Colégio de Thelema organizando informações e ensino do sistema da A.·.A.·. deixados por Crowley. Escreveu ensaios que estão disponíveis na Internet: “On Religion” e “Projections and the Shadow”.

Jane Wolfe (Sor. Estai): Atriz americana e uma das primeiras discípulas da A.·.A.·., residiu em Cefalú e se iniciou na O.T.O. na Loja Agape #2, na Califórnia.

Mary Butts (Sor. Rhodon): Escritora novelista, poeta, ensaísta e discípula de Aleister Crowley na A.·.A.·., residindo na Abadia de Cefalú.

Sor. Helena: Ex-Secretária Geral da Ordem, sua atuação enquanto mulher dentro do IHQ foi impecável e de um grande exemplo.

Sor. Shaitara: Ex Representante do Frater Superior no país, liderou a O.T.O. durante anos. Seus artigos são bastante discutidos e lidos no meio ocultista (telêmico ou não), mistura amabilidade e severidade sem conflitar consigo mesma.

Sor. Nephytys: Antiga Secretária do Oásis Quetzalcoatl, desempenhou seu cargo com total desenvoltura e diplomacia, tanto dentro quanto fora do espaço da Ordem. Companheira inseparável de Fra. Horus Menthu.

Sor. Astarte: Editora do jornal eletrônico eMagick, órgão divulgador de Thelema, pessoa responsável e severa, mas também brincalhona e generosa.

Sor. Vonah: Na Tesouraria do Oásis Quetzalcoatl mostrou sempre uma administração financeira eficiente e responsável, mas sempre com um toque generoso e cuidadoso para com todos os Irmãos e Irmãs em dificuldades.

Sor. F.: Condizindo a maestria do Acampamento Sub Lege Libertas, tem como característica sua doçura, mas sem deixar de equilibrá-la com a severidade quando se faz necessário.

Sor. Atalanta: Antiga Mestra do Acampamento Opus Solis, foi a força que manteve o trabalho em Minas Gerais durante anos a fio com tenacidade e dedicação extremas.

Sor. Lotus: Antiga secretária do Acampamento Opus Solis sempre se mostrou uma força combativa e defensora da Ordem e seus princípios.

Essas mulheres, entre outras tantas omitidas neste texto por falta de espaço, contribuem de modo ativo para o estabelecimento e divulgação da Lei de Thelema no mundo.

A todas elas o nosso mais fraterno agradecimento